sábado, 6 de junio de 2009

De Babilonia para el mundo, Tammuz

Las grandes influencias que ha tenido la tradición religiosas de babilónica, egipcia, griega y romana, entre otras en la mayoría de los ritos, imágenes y símbolos.


Proceso de transformación de paganismo en imagen católica

Como he avanzado, resultaba que, en verdad, existían coincidencias doctrinales entre las creencias paganas y las cristianas. Estas coincidencias no eran totales, como te habrás podido imaginar. Así encontramos ciertos paralelismos, entre Yeshua, María y Jehová, y ciertos dioses y diosas de la mitología griega, babilónica y egipcias principalmente, todas ellas adoptadas por una religión clásica que era la que dominaba el ámbito religioso del Imperio.

Comenzaré a analizar estas semejanzas y su proceso de aceptación en una naciente religión, la católica, que tal y como ahora ocurre, tiene en el ecumenismo su vía hacia un futuro en franca expansión.


* LA FIGURA DE LA VIRGEN MARÍA:

María, la madre de nuestro Señor, tiene una gran importancia dentro de la simbología católica. Ella es conocida por múltiples acepciones, fruto de las distintas funciones que para los católicos tiene.

Vamos a analizar alguna de ellas y su paralelismo con las figuras paganas de la antigüedad:

1. Reina del Cielo

Como de todos es sabido, uno de los innumerables títulos que la iglesia católica le concede a María, es el de Reina del Cielo.

¿Cómo se le concede este título?. María, según reza uno de los principales Dogmas de Fe del catolicismo, fue ascendida a los cielos y una vez allí, por la importancia de su misión, es decir, la de ser la escogida para engendrar al Salvador, se le otorgó el título de "Reina del Cielo".

Todo lo anterior no tiene una base bíblica y es de reciente instauración (desde 1950). Por lo tanto, es la propia tradición popular, sin tener en cuenta la Palabra de Hashem, la que otorga ese premio y una vez en el cielo, la posibilidad de co-reinar con nuestro a Yeshua.

Como solamente se ha tomado en cuenta la tradición y no la Palabra, debemos comprobar lo que ésta nos dice sobre la "Reina del Cielo": Es en el libro de Jeremías, en concreto en el Cap. 7, Vers. 17-19, donde encontramos este título: "¿No ves lo que estos hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos cogen la leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para hacer ofrendas a dioses ajenos, por provocarme a ira. ¿Me provocarán ellos a ira, dice Jehová, y no más bien obran ellos mismos para confusión de sus rostros?". Pues bien, esta "Reina del Cielo" viene referida a la diosa Astoret o Astarté, que era venerada por el pueblo Fenicio (cananeos y sidonios). Como vemos el mismo pueblo judío cae en sus ritos y cultos, apartándose del Dios verdadero. También le ocurre lo mismo a Salomón, el más sabio entre los hombres, pero que en su ancianidad cae en el culto a los ídolos: "Porque Salomón siguió a Astarté, diosa de los Sidonios, y a Milcom, abominación de los Ammonitas" (1ª Reyes 11.5).

¿Quién es esta diosa?, ¿de donde procede?, ¿cuál era su doctrina?:

Para responder a estas preguntas nos tenemos que adentrar un poco en la cultura fenicia; las tradiciones religiosas fenicias estaban influenciadas en gran manera por la cultura babilónica, que en su expansión influenció en los pueblos invadidos. Así entonces, debemos remontarnos a esta cultura, una de las más antiguas de la humanidad. Su origen, según el Génesis 10.8-10, parte de Nimrod, un luchador rebelde a Jehová. Es aquí donde comienza el mito: Nimrod fue asesinado y para cumplir su venganza, su esposa, Semíramis, engendró de forma sobrenatural un hijo, que según la tradición, era la resurrección de Nimrod, el cual se llamó Tammuz. Pero existe un aspecto todavía más importante y es que una vez que Semíramis dio a luz a su hijo, ella continuó siendo virgen. Con el transcurso del tiempo, Semíramis se convirtió en Diosa y recibió el título de "Reina del Cielo".

En Fenicia continúa este mito, pues el padre, conocido por el "Dios Sol", es Baal e incluso en su mitología aparece el hijo, llamado Baal-Tammuz. En las Escrituras aparecen continuas referencias al culto a los baales, como desviación del camino mostrado por Dios a Israel, centrado en el cumplimiento de la Ley (mandamientos).

Pero la influencia babilónica no sólo se centró en Fenicia, sino que también tuvo su importancia en otra de las grandes culturas de la antigüedad como es la egipcia; El mito de la virgen, madre del vengador, es decir, del "Justo", pues vino a hacer justicia contra el maligno, recae en Isis. Su mito es parecido; Osiris, su esposo, es asesinado por Tifón, dios maligno. Ella encuentra su cuerpo, pero Tifón lo dispersa por todo Egipto. Para cumplir su venganza, engendra un hijo, Horus, de forma sobrenatural, pues su padre es Ra, el "Dios Sol". Horus es la reencarnación de Osiris y su destino es hacer justicia, matando al maligno.

Como podemos ver, su doctrina es muy similar, por no decir idéntica a la babilónica y es su mito el que va a permanecer e influir con más fuerza en la cultura romana, no como deidad absorbida, sino como culto independiente y enraizado en la sociedad clásica. Así en el año 80 A.C. se funda, en la colina Vaticana, justo en el lugar donde se ubicará la basílica de San Pedro, el templo de Isis.

Sus creencias encajaron en la sociedad clásica y junto con la griega Artemisa y la romana Diana (diosa luna), con un ámbito doctrinal parecido, fueron adoradas por multitud de fieles. Hay que resaltar que fue su culto, por Justiniano en el año 535 D.C., el último abolido de la religión pagana.

En la faceta de "Reina del Cielo" se la representaba posada en una luna creciente con 12 estrellas, en forma de corona, sobre su cabeza. Esta es una de las formas habituales de representar a la "Virgen María" como "Reina del Cielo".

2. María, Madre de Hashem

A María no se le puede negar, bajo ningún concepto, que fue lla madre de Yeshua y por lo tanto del Verbo hecho hombre. Esta aseveración no justifica el que se quiera endiosar a María, ofreciéndole el mismo tratamiento que al propio Padre, Hashem. La misión de María es la más importante que se le puede ofrecer a un ser humano; puesto que dar la posibilidad de engendrar a Hashem hecho hombre, es para un creyente, la máxima bendición posible en este mundo. Pero su misión quedó ahí, pues en ninguna parte de las escrituras María ejerce un papel determinante o influyente en Yeshua

¿Entonces, por qué la asimilan a Hashem?

Es una respuesta que debes meditar, eso si, basándote en las Escrituras, puesto que si lo haces basándote en la tradición católica, encontrarás, de nuevo, similitudes con las doctrinas paganas.

Así, como ya hemos visto en el esbozo doctrinal que he incluido, las diosas Semíramis - Astarté - Isis... tienen en común que son las madres de un hijo, engendrado de forma sobrenatural (Tammuz - Baal-Tammuz - Horus...), permaneciendo vírgenes después de su alumbramiento.

Estas doctrinas influyeron en Grecia y Roma adoptando sus creencias y pasando a denominarse Afrodita - Venus y sus hijos Eros - Cupido. Pero, sobre todo, era el culto a Isis el que tenía una importante atracción para la cultura religiosa romana, que la representaba con su hijo Horus en su regazo.

En el proceso de cristianización de la sociedad romana, existen numerosas crónicas que nos hablan de cómo el pueblo romano, ya cristianizado, no abandonaba el culto a la "Madre de Dios", Isis, y lejos de quebrar sus imágenes lo que hacía era cambiarles simplemente de nombre.

Esta idolatría tenía otra coincidencia importante con la sociedad católica actual y es el vestir a las imágenes; en la antigua Egipto, las imágenes de la diosa Isis eran vestidas con lujosas vestiduras y ostentosas joyas. Incluso había personas dedicadas en exclusividad a estos menesteres. No tienes nada más que acercarte a cualquier iglesia católica de tu localidad y ver a cualquier "Virgen", cómo está vestida y enjoyada, e incluso perduran las llamadas "camareras" que son las encargadas de vestir a las imágenes.

Retomando el tema de la fertilidad tengo que hablar de Éfeso; en esta ciudad existía el mayor templo de la antigüedad, el dedicado a Artemisa - Diana, una de las siete maravillas del mundo antiguo. Artemisa tenía en esta ciudad el centro de su adoración. En esta diosa confluyen también las mismas bases doctrinales que hemos visto con Astarté, "Reina del Cielo". En Hechos 19.23-40 se relata la visita de Pablo a Éfeso, y el alboroto que se formó cuando oyeron a Pablo predicar el Evangelio de Cristo, puesto que hablaba de un solo Dios y prohibía las imágenes, tal y como la propia ley de Dios nos manda. En este punto, los artesanos, que hacían imágenes de la diosa Artemisa, se enfrentaron a Pablo y sus seguidores, para evitar que se fuera al traste su negocio y su cultura, dando vivas a la diosa. Esto aclara bastante el sentimiento que la sociedad pagana tenía a sus dioses, pero en particular a la "Reina del Cielo - Madre de Hashem".

Paradójicamente, fue en Éfeso, en el año 431 D.C., cuando se celebró un concilio en el que se instituyó, como dogma de Fe, el papel de María como "Madre de Dios". El título que se le establece es el de "theotókos", que precisamente es el que disfrutaba la diosa Artemisa e Isis, pero con la diferencia de que eran la "Madre de los dioses". Aquí, se cristianiza el término asimilando doctrinalmente las figuras. Otra coincidencia, que viene al caso, es que la tradición católica sitúa los últimos años de vida de María en Éfeso.

Pero no todo fue un camino de rosas para la asimilación. Existieron voces contrarias, como la del condenado Nestorio, Patriarca de Costantinopla, que en el concilio de Éfeso dijo: "si vosotros llamáis a María, Madre de Hashem, hacéis de ella una diosa"; Clemente de Alejandría, en el 200 D.C. dice "toda imagen o estatua debe llamarse ídolo porque no es otra cosa que materia vil y profana, y por eso Dios, para quitar de raíz la idolatría, ha prohibido en su culto cualquier imagen o semejanza de las cosas que están en el cielo o en la tierra, prohibiendo igualmente su fabricación; y es por esto que nosotros los cristianos no tenemos ninguna de aquellas representaciones materiales"; San Cipriano "¿Para que postrarse delante de las imágenes?. Eleva tus ojos al cielo y tu corazón; allí es donde debes buscar a Hashem". Son varios ejemplos de los llamados "Padres de la Iglesia" que prohiben el uso de dichos medios para acercarnos a Hashem.

3. María, como mediadora

En el catecismo de la religión católica se le otorgan a María los títulos de "abogada, auxiliadora, socorro y mediadora". Es por ello que a los fieles se les enseña a rezar fervientemente a la "Virgen" dándoles la seguridad de que ella llevará sus oraciones ante el Padre. Por supuesto, en la Palabra de Dios nunca se le atribuye a María ese papel que es ocupado, en exclusividad, por Jesucristo, quien con su muerte y resurrección se convierte en el único mediador entre los hombres y Dios; "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1ª Timoteo 2.5).

¿De dónde surge pues, la tradición de María como intercesora?

Uno de los pasajes más conocidos del nuevo testamento es el llamado de "las bodas de Caná" que encontramos en el Evangelio de Juan, capítulo 2. María se da cuenta de que los novios no han previsto la cantidad suficiente de vino para sus invitados y pide a su Hijo que solucione el problema, pero Él le contesta que no ha llegado todavía su tiempo. María acepta la voluntad de su Hijo y ya no actúa más, es más, le dice a los criados que están sirviendo las mesas que hagan lo que Él, su Hijo, ordene, y no le pidan nada a ella, puesto que ella no tiene poder para mediar ante Hashem como hemos leído antes. La religión católica se basa en este pasaje para asegurar que María intercede ante el Hijo, sin reparar en que esto ocurre cuando Cristo estaba en la tierra, al igual que María y los apóstoles. Sin embargo, una vez que Cristo cumple su misión, muriendo y resucitando, para perdón de nuestros pecados, permanece junto al Padre y como único mediador entre los hombres y el Padre.

Entonces, debe existir otra base para darle esta función a María y de nuevo, nos tenemos que ir a la tradición pagana. Fue en Babilonia, cuna de las religiones paganas, donde se veneraba a la diosa Semíramis, la cual era invocada por los fieles en una actitud mediadora ante su esposo muerto, Nimrod, que era considerado el Dios supremo. El título que ostentaba esta diosa era el de "Mylitta", es decir, mediadora.



* LAS IMÁGENES DE Yeshua

Tal y como he explicado con anterioridad, en igual manera que cambian la Palabra de Hashemadjudicándole a María atribuciones de diosas paganas, también hacen lo mismo con el propio Jesucristo.

Como hemos observado antes en la fotografía de Isis, Horus, su hijo, es representado como un bebé dependiente de su madre. De igual manera, hay miles de imágenes de Jesús, niño, desvalido y protegido por María. Estas imágenes contribuyen a crear en la mente del creyente la falsa idea de que es María la poderosa y que su hijo depende, espiritualmente, no del Padre, sino de ella.

¿Pero existen comparaciones doctrinales entre Horus y Jesus, que faciliten su asimilación?

SI, pues Horus es engendrado de forma sobrenatural por Ra, dios supremo, nació de una Virgen, tuvo 12 discípulos, fue muerto y resucitado, realizó milagros, como resucitar muertos, se le conocía como el "Ungido" y como el "Buen Pastor"...

¿Existen otras atribuciones de Horus que se le hayan agregado a Jesús y que, por supuesto, no tengan base en la Palabra de Hashem?

La respuesta es que SI; Nació un 25 de diciembre, sus festividades fueron asumidas por el cristianismo que en la actualidad son celebradas en honor de Cristo (Pasión y Muerte, Pascua de Resurrección, 1 de Enero y la Navidad). Horus quiso que su madre siguiera siendo virgen después de su alumbramiento y ya he hablado suficientemente de la doctrina católica respecto a la virginidad de María después del nacimiento de Cristo.

Respecto a las otras representaciones que se hacen de Yeshua, van en contra del segundo mandamiento de la Ley de Hashem. Alguna, como la del "Buen Pastor", es recogida de la mitología clásica, pues el dios Moscóforo era representado con una oveja sobre sus hombros.


* REPRESENTACIÓN GRÁFICA DEL PADRE

Los amantes de las imágenes no han tenido suficiente con representar a María y a Yeshua, sino que han hecho lo mismo con Hashem, sin importarles que Jesús nos explique que nadie ha visto a Dios y que el que cree en Él ya conoce al Padre y es conocido por Él: "Y el que me envió, el Padre, él ha dado testimonio de mí. Ni nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su parecer" (Juan 5.37), "No que alguno haya visto al Padre, sino aquel que vino de Hashem, éste ha visto al Padre" (Juan 6.46).

La imagen más común que el catolicismo ha escogido para representar al Padre es la del "Pantocrator". Esta imagen nos hace pensar en un Dios hierático, distante, frío y vengador, cuando el Padre es Misericordioso y Amoroso con todo aquel que hace su voluntad. Por supuesto, los dirigentes católicos sacaron esta imagen de la tradición pagana, en este caso las asimilaciones eran claras; Ra - Zeus - Júpiter, los dioses supremos de Egipto, Grecia y Roma, que eran representados de una manera similar.



* ATRIBUTOS FÍSICOS DEL DIABLO

Siendo Satanás un ángel desviado, es espíritu, carente de cuerpo humano. Aunque no se suele representar en pinturas ni esculturas, sin embargo, se nos ha formado una imagen en nuestra mente de un ser físico, horrible, medio hombre medio animal, vestido de rojo, que representa el fuego eterno y con un tridente, que utiliza para martirizar a los pecadores. Esta figura de nuevo tenemos que irnos a la mitología clásica para encontrar su antecedente en el "dios Pan" Itifálico - Cernunnos, llamado así en Grecia y Roma respectivamente. Este dios tenía el cuerpo velludo, patas de cabra y en su cabeza una cornamenta de macho cabrío. Como verás existen bastantes similitudes con la imagen que se nos ha impreso de Satanás, pero para los judios se representa como una serpiente por que era el simbolo de otro dios en medio oriente.



* ORIGEN DE LA CRUZ

En las excavaciones arqueológicas desarrolladas en África, Asia, América y Europa, se han encontrado numerosos restos de cruces, algunas de las cuales datan de más de siete mil años de antigüedad. De hecho, la cruz, como veremos, ha sido un símbolo religioso desde su origen hasta nuestros días.

En las religiones de denominación cristiana, católica y ortodoxa, el culto y veneración de la "Cruz" está instituido como símbolo del sacrificio de Yeshua. Las iglesias protestantes, aunque no hacen la hacen objeto de adoración, la usan en sus templos. En general, es el símbolo cristiano por excelencia. Sin embargo, su origen es claramente pagano.

Tanto en Babilonia como en Egipto se veneraba al dios Tammuz - Horus. Su símbolo místico era una "T", inicial de Tammuz, con el travesaño un poco bajo, es decir, una cruz. En los monumentos y templos egipcios, se ven representaciones de reyes y dioses portando cruces en sus manos. A veces, la "T" iba debajo de un círculo o redondel, es lo que se conoce como "Cruz egipcia" o "Cruz de Tau". Este culto se difunde en el mundo helenístico, donde la cruz adquiere otras formas tales como la "Cruz Griega", es decir, la que tiene todos sus lados iguales o la "Cruz Latina", con el travesaño más corto que el palo, de manera que quedan tres lados iguales que representan, según la tradición oriental, "Cielo, Purgatorio e Infierno", mientras que el más largo representaba a la "Vida".

Mucho antes de la venida de Cristo a la tierra, en Italia se consideraba la "Cruz" como símbolo de protección contra los espíritus malignos y la situaban en sus tumbas o colgando de sus collares. Esto mismo ocurría en Babilonia, Egipto o Asiria, con lo que se demuestra que el símbolo de la "Cruz" precede con mucho la era cristiana.

Pero como la vida y la muerte están tan estrechamente relacionadas en las religiones, este mismo símbolo de vida, la "Cruz", es usado igualmente desde tiempos remotos, como medio de castigo, al principio exclusivo para las clases bajas, esclavos, extendiéndose con el pasar del tiempo incluso a los ciudadanos romanos.

No se sabe con certeza sobre que clase de cruz murió Jesucristo, pero los estudiosos hablan del tipo "Latina". Sin embargo, ¿tiene alguna importancia el tipo de cruz que usaron para matar a Jesucristo?. Lo importante es que por medio de su Sacrificio y Resurrección, nos libero alos cristianos del pecado y la muerte. A quien hay que venrar seria a Cristo, no a la "Cruz", que es considerada en la Biblia como maldición: "No estará su cuerpo por la noche en el madero, mas sin falta lo enterrarás el mismo día, porque maldición de Dios es el colgado: y no contaminarás tu tierra, que Jehová tu Dios te da por heredad" (Deuteronomio 21.23).

En cuanto al uso cristiano de la "Cruz", éste no aparece hasta el concilio de Éfeso, y la imagen del "Crucifijo" hasta el siglo XI, fruto del olvido del segundo mandamiento, como he referido en varias ocasiones.



* EL USO DE SÍMBOLOS PAGANOS POR PAPA Y OBISPOS

El jefe de la "Iglesia Católica", el llamado "Papa", lleva como símbolo de su primacía, una Mitra con forma de pez con la boca abierta. La explicación oficial que se nos da es que la Mitra simboliza al cristiano, que es pescado por Cristo. Recordemos que en griego, las iniciales de "Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Salvador" forman la palabra "Pez". Sin embargo, el origen de la Mitra es mucho anterior al cristianismo.

En ningún lado de la Palabra de Hashem nos habla del uso de la Mitra por los apóstoles, obispos o ancianos, ni tampoco establece una primacía entre ellos, pues la única cabeza es Cristo: "Y Él es la cabeza del cuerpo que es la iglesia; Él que es el principio, el primogénito de los muertos, para que en todo tenga el primado" (Colocenses 1.18).

Entonces, ¿de donde viene la utilización de la Mitra?

Tenemos que volver la vista de nuevo a las religiones paganas; es en Babilonia donde el sumo sacerdote del culto a Semíramis, llevaba una Mitra como símbolo del "dios Dagon", el dios pez. Cuando el ejército macedonio - persa ocupó Babilonia, se produjo la huida del sumo sacerdote y algunos adeptos a la ciudad de Pérgamo y de allí a Italia, estableciéndose como religión Etrusca. Es allí, ya en tiempos de la influencia romana, cuando el culto pasó al Imperio y fue Julio Cesar, tras ser iniciado en los misterios babilónicos, el que unifica el poder religioso y político en una misma persona, pasando a ser el propio Cesar la reencarnación de un dios. Desde entonces los emperadores romanos llevaban la Mitra como símbolo del sumo sacerdocio de la religión pagana, llamándose "Pontificex Maximus".

Es Constantino, en el edicto de Milán del año 313 D.C., quien legaliza la religión cristiana y, posteriormente, la instituye como religión oficial del Imperio. Se unifican, en este importante personaje, los primados político y religioso - cristiano del Imperio. Es a partir de él, que los "Papas y obispos" llevan el título de "Sumos Pontífices" y la Mitra, como símbolos de su primacía religiosa.



* EL CULTO A LOS SANTOS

En las epístolas de Pablo, Pedro o Judas, aparecen en numerosas ocasiones, referencias a los santos como personas que se han entregado a Hashem. Siempre son personas vivas, no tienen otro requisito ni mérito que el haber aceptado el mensaje de Salvación, es decir, simples cristianos. La palabra "Santo" es, pues sinónimo de apartado del mundo para Hashem. No significa esto que sea un ermitaño, sino que ha renunciado a los deseos de la carne para servir en espíritu al Señor. Esto lo hace cualquier cristiano, no de nombre, sino de verdad, aquel que cumple verdaderamente el Evangelio de Cristo: "A la iglesia de Dios que está en Corinto, santificados en Cristo Jesús, llamados santos, y a todos los que invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo en cualquier lugar, Señor de ellos y nuestro" (1ª de Corintios 1.2).

Entonces, ¿por qué la "Iglesia Católica" y otras religiones nombran "Santos" a personas que han muerto y que según los dirigentes han hecho méritos que les distinguen de los demás fieles?, ¿por qué son objeto de culto y tienen un papel de intermediación entre Hashem y los hombres, tal y como ya vimos que se le atribuye también a María?

De nuevo tenemos que remontarnos a las religiones paganas; es en Babilonia donde los hombres adoraban a casi cinco mil dioses y diosas. Estos no siempre habían sido divinos, sino que hubo una época en que fueron personas, héroes vivientes en la tierra, y después de su muerte se les reconoce, por sus méritos, como objeto de culto. De hecho, cada día estaba dedicado a un dios particular que les protegía, de la misma forma que en la actualidad existe un santoral cristianizado; por ejemplo, 22 de noviembre es el día de "Santa Cecilia" patrona de la música, etc.

Las poblaciones, los gremios o distintos trabajos, todo tiene su "Santo Patrón/a" que les protege y a él se implora en caso de necesidad. Es muy extendida, también, la costumbre de poner a los recién nacidos el nombre del "Santo/a" a quien se le pide que proteja a esa criatura.

El catecismo de la religión católica anima a los fieles a orar e imitar a quienes, debido a sus buenas obras, han sido declarados santos por la jerarquía eclesiástica "...los testigos que nos han precedido en el reino, especialmente los que la Iglesia reconoce como "santos", participan en la tradición viva de la oración, por el testimonio de sus vidas... Contemplan a Dios, lo alaban y no dejan de cuidar de aquellos que han quedado en la tierra... podemos y debemos rogarles que intercedan por nosotros y por el mundo entero..." (pag. 732). Es esta la postura oficial de la "Iglesia".

Por supuesto, la Biblia, no está de acuerdo con esta práctica: "No sea hallado en ti quien haga pasar su hijo o su hija por el fuego, ni practique adivinaciones, ni agorero, ni sortilegio, ni hechicero, ni fraguador de encantamientos, ni quien pregunte a pitonisos, ni magos, ni quien pregunte a los muertos porque es abominación á Jehová cualquiera que hace estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios las echó de delante de ti" (Deuteronomio 18.10-12). De hecho, comunicarse con personas con personas que han muerto no es más que una forma de espiritismo: "Y si os dijeren: Preguntad a las pitonisas y a los adivinos, que susurran hablando, responded: ¿No consultará el pueblo á su Dios? ¿Apelará por los vivos a los muertos? ¡A la ley y al testimonio! Si no dijeren conforme á esto, es porque no les ha amanecido" (Isaías 8.19-20). Como puedes comprobar es una práctica aborrecible a Dios.

Esta práctica, que ya hemos visto que es de origen pagano, se mezcla con la, ya anteriormente comentada, de realizar y adorar imágenes. Existe toda una ciencia de la imaginería religiosa, no sólo exclusiva de "Cristos y Vírgenes" sino que abarca todo el santoral religioso. Es costumbre representar a los "Santos" con una aureola sobre sus cabezas, como tu tuviesen un hálito de santidad. Esta práctica también ha sido copiada y asimilada de la cultura religiosa babilónica, que representaba sus dioses y diosas con redondeles y rayos dorados alrededor de sus cabezas. También esa práctica pasó a las culturas egipcia - helenística - romana y de aquí a la tradición religiosa cristiana.

Tammuz (en árabe تمّوز, en hebreo תַּמּוּז) era una divinidad babilónica, consorte de Inanna, hijo de Enki y Ninsun, en el panteón sumerio, recibía el nombre de Dumuzi, y era llamado "El Pastor". Su compañero eterno fue Ningizzida, ellos custodiaban las puertas del cielo. Él era un mortal y su casamiento con Inanna, le garantizó la fertilidad de la tierra y la fecundidad de la matriz. Más tarde, Inanna por su comportamiento desaprensivo hacía ella, le envía seis meses, los más calurosos, al inframundo, al volver en el equinoxio de otoño, en su honor se dio también ese nombre, al mes del calendario empleado en la antigua Mesopotamia. Dumuzi, habría sido el quinto o el sexto rey (dependiendo de la fuente) de la dinastía de Bad-Tibira, de los reyes antediluvianos.

EL DIOS QUE MUERE Y RESUCITA

Frazer describe la realeza divina y los cultos de la fertilidad, el matrimonio sagrado, la víctima propiciatoria y varias otras instituciones, sin definir sus interrelaciones y sus diferencias. El cree que motivos en cierto modo similares dieron lugar a todas ellas y espera probar que todos estos motivos han operado generalmente, quizá universalmente en la sociedad humana, produciendo en circunstancias distintas una variedad de instituciones específicamente diferentes pero genéricamente iguales. Dudamos que los rasgos genéricos sean los más significativos; el hacer hincapié en ellos o dedicarles nuestra investigación, nos parece que es exponerse a una distorsión de la realidad histórica por la esquematización de abstracciones. Encontramos que lo específicamente diferente es mucho más significativo que lo que parecía ser genéricamente igual.

Ya sea un credo abstracto o un credo fundamental, este relato reconstruido presenta indudablemente un tema que se conocía tanto en Egipto como en Mesopotamia. El dios del que trata personifica la vida vegetal, y el relato de su muerte y resurrección refleja su flujo y reflujo anual. Por eso se dice que se encontró al dios; hay un elemento de lo imprevisible en su resurrección porque el retorno de la vitalidad de la naturaleza queda fuera del ámbito de los proyectos humanos. Sin embargo, la comunidad no puede aguardar pasivamente un renacer del que su misma existencia depende, y de ahí que reemprenda una búsqueda ritual, y que la preocupación de la sociedad por la muerte del dios se exprese con procesiones, lamentos y otros ritos apropiados. El duelo y la búsqueda se presentan, en la personificación del mito, como el papel de una diosa y la imagen de una madre o esposa afligida se impone donde el marchitar y brote de la vida vegetal evoca inevitablemente analogías humanas. Si estos fenómenos naturales poseen una fuerte y emotiva atracción, si en especial el renacer anual de la naturaleza afecta profundamente al hombre en muchos países, no es sólo porque su propia vida dependa de ello, sino porque es una imagen de su suerte y esperanza, ya se refiera esta esperanza a la resurrección personal, como en Egipto, o a la supervivencia en sus descendientes, como en Mesopotamia. Se debe sin duda a esta atracción tan singularmente personal que poseían estos tres dioses el que encontremos que su veneración está representada no sólo por los rituales del templo, sino también por observancias populares muy difundidas, de las que encontramos vagos ecos en nuestras fuentes. Pero la afirmación de que el culto de estos dioses pertenece a la religión popular más que a la oficial, requiere una salvedad, porque puede aplicarse a Adonis, que no tenía, que sepamos, un templo propio, y se le dio culto en el santuario de la gran diosa en Biblos. Y es probable que a Tammuz se le venerara igualmente en el santuario de la diosa Inanna-Ishtar en Erech, y que las lamentaciones por Tammuz que Ezequiel observó en Jerusalem (Ez. 8:14) pertenezcan también a la esfera de la religión popular. Pero, en Mesopotamia, tales lamentos públicos no constituían todo el culto del dios que sufre, y Tammuz es solamente uno de sus muchos nombres. De una manera u otra era con bastante frecuencia el objeto de un culto oficial….. Incluso Asur y Marduk parecen haber sido formas específicas de Tammuz. En Egipto, el culto popular de Osiris comenzó a existir en los tiempos históricos, y está demostrado que fue un derivado del culto oficial del dios que representaba de forma mitológica inmutable, al predecesor del monarca en el poder.

….Estos dioses muestran profundas diferencias incluso en su básica relación con la vida vegetal: Adonis personificaba la vegetación de la primavera; Tammuz representaba la fuerza generadora n sólo de las plantas, sino también de los animales; mientras que Osiris producía los cereales y lo hacía como parte de la función que el rey muerto cumplía en la economía natural de su pueblo. Se creía que tanto Osiris como Tammuz sufrían cuando se trillaba el grano. Esto está expresado de modo inequívoco en el Misterio de Sucesión egipcio, aunque no tan claramente en un texto referente a Tammuz… Se creía todavía en los tiempos medievales, cuando los veneradores de Tammuz sobrevivieron en Haran. Unos textos de Ras Shamra prueban que también se mantenía esta creencia en Siria, aunque no es demostrable en el caso del culto a Adonis, que sólo lo conocemos por fuentes tardías. Esta doctrina es consecuencia directa de la conexión de cada uno de estos dioses con la vida vegetal y, por lo tanto, no puede ser considerada como un rasgo específico que tienen en común más allá del carácter general que acabamos de indicar.

La vegetación no puede surgir sin agua, y, por lo tanto, podemos considerar el dominio sobre el agua, pretendido para Osiris, Tammuz y Adonis, como la consecuencia de su dominio sobre la vegetación. Pero ni en Siria ni en Mesopotamia podemos encontrar un paralelo de la específica relación que existía entre Osiris y el Nilo. En los himnos a Tammuz el agua aparece simplemente como un accesorio del poder del dios. Por eso puede decirse que la diosa se regocija en el que procede del río.

El tema del dios ahogado y la traída de la inundación, mencionado en conexión con Tammuz, recuerda a Osiris; pero lo mismo cabía esperarse en conexión con cualquier dios cuyo poder se manifiesta en la re aparición de la vegetación. Tammuz “se ahogaba” porque la vegetación desaparece cuando las aguas disminuyen en los ríos y canales en el calor del verano. Cuando renace y las plantas reviven, al mismo tiempo las lluvias primaverales u otoñales proclaman su poder. De ahí que en la historia de la vida del rey se resuma el ciclo anual de la naturaleza de la siguiente manera:

De joven estaba echado en un barco que se sumergía

Cuando adulto yacía inmerso en el grano.

Pero en Egipto la crecida del Nilo era una manifestación del poder de Osiris porque se creía que surgía de la tierra, su dominio.

Si nos trasladamos de la mitología a los auténticos usos del culto encontramos una detallada semejanza entre los rituales de Osiris y Adonis en la utilización de las semillas en germinación. Nuestro problema, aquí es determinar la antigüedad del uso en Siria y en Egipto y decidir si fue originario de uno de los países o de ambos. Los “jardines de Adonis” consistían en semillas –sembradas en macetas o cestos- que germinaban y se marchitaban rápidamente y se arrojaban a pozos o al mar –desconocemos la razón-. Pero parece que el rito era parte de las lamentaciones por Adonis, y se hacía hincapié en el hecho de que las jóvenes plantas se habían marchitado. Por otro lado, no se dejaba que los “arriates de Osiris” se marchitaran a la vista del hombre; eran de dos clases, se colocaban en un féretro unos montones de tierra, en forma de momia, y a veces se les cubría con lienzo de momia o envases de cartón; contenían semillas que se regaban durante una semana y cuando germinaban se colocaban en la tumba, sirviendo de ensalmo para la resurrección; por lo tanto, pertenecían al ritual funerario. Pero en los templos se utilizaba otro tipo de “arriates de Osiris” (por lo menos en la época de los Ptolomeos), que consistían en moldes de otro o plata llenos de tierra y semillas, que se regaban durante nueve días y se enterraban el día del “entierro de Osiris”, el último día del último mes de la estación de la inundación. El carácter general de Adonis y Osiris es suficiente para explicar el rito. Obsérvese que, por un aparte, los “jardines de Adonis” se marchitaban y, por otra, que el uso de los arriates de Osiris en el culto del templo no tiene paralelo en Siria, a pesar de que en Egipto se conoció a partir de la dinastía XVIII. Por último, el uso de los arriates de Osiris en el culto del templo no está atestiguado de ningún modo en los tiempos faraónicos y no puede demostrarse que tenga relación con ninguna celebración popular de un acontecimiento o transición crítica en la naturaleza, sino solamente con la resurrección del dios en el templo. Existe la posibilidad de que el uso de la semilla germinadora en los tiempos de los Ptolomeos lo hubieran sacado del culto de Adonis, que había estado establecido en Egipto por lo menos desde los días de Teócrito, en el siglo III A.C.

Aludimos aquí a un elemento muy importante de las comparaciones que pueden hacerse entre los cultos egipcios y asiáticos: la influencia de los griegos. También conocieron ellos “el antiguo ritual mediterráneo de la aflicción con su periódica lamentación por una divinidad difunta, héroe o heroína, que expresaba “la emoción del hombre natural agitado por la desaparición del verdor, por la recolección de la cosecha o por el final del año”.

Los griegos no sólo han identificado a los dioses egipcios con los suyos, sino que incluso han utilizado como original el material egipcio para sus propios fines. La extensión del culto de Isis por todo el Imperio Romano es el ejemplo más sobresaliente de una adaptación en la que los rasgos originales desaparecieron casi completamente. La mayor parte, si no toda, de la información sobre la religión egipcia que ofrecen los autores clásicos está desfigurada desde el punto de vista egipcio. Incluso la más antigua fuente griega da fe de la tendencia típicamente griega a transmutar cada préstamo en un a expresión del pensamiento helénico; Herodoto (ii.59) consideró equivalentes a Isis y Deméter. Además, los griegos se asentaron en el Bajo Egipto, y aunque sabemos que el Fayum y Alejandría tenían una cultura curiosamente híbrida, no sabemos si los griegos se encontraron las creencias asiáticas establecidas en esos lugares o si ellos mismos las introdujeron allí. Como resultado de esta duda, el lazo más definitivo entre Asia y el mito de Osiris sigue siendo problemático. He aquí la conexión de Osiris con Biblos tal como la describen las fuentes clásicas: su cuerpo y su ataúd habían llegado hasta allí flotando; Isis los encontró después de transformados en un pilar del palacio del gobernador local, y ella los reclamó y los llevó de nuevo a Egipto. Pero se dijo que Isis se comportó en Biblos del mismo modo que se creía que Deméter había hecho en las mismas circunstancias en Eleusis. En la época Romana se identificó a Adonis con Osiris. Pero las fuentes faraónicas no saben nada de esta asociación del mito de Osiris con Biblos, a pesar de Egipto había comerciado con este lugar desde el comienzo de los tiempos históricos, e identificado su Gran Diosa, la “Señora de Biblos”, con Hathor. Es por esta razón por la que tenemos que descartar todas las conexiones de Biblos referentes al mito de Osiris, por considerarlas una elaboración tardía. Es probable que, al mismo tiempo, se introdujera otra característica del relato. En el mito existe una clara duplicación: Set no sólo asesinó a Osiris, sino que más tarde cogió el cuerpo del enemigo y lo descuartizó. Hemos comentado ya la improbabilidad de que este relato se originase en Egipto en los primeros tiempos, y hemos encontrado una posible explicación de ello; otra alternativa sería que se hubiese originado a causa de la equiparación de Osiris y Dionisio, la cual perduró en época posterior. También Dionisio se manifestaba en un pilar, mientras que a Osiris se le relacionó en época temprana con el pilar de Djed; sin embargo, éste no era una columna de madera, sino un haz de papiros.

Cualesquiera que sean los rasgos que los griegos hayan añadido al mito original de Osiris, trataron de lo más caballerosamente un rasgo que era de la mayor importancia para los egipcios. Esto fue la realeza de Osiris. Para los griegos el carácter de Osiris en cuanto rey muerto carecía totalmente de significado, mientras que para los egipcios era su característica más sobresaliente. . Hemos visto que todos los otros aspectos del rey derivaban de éste. Sin embargo, los griegos consideran que estas creencias egipcias son completamente oscuras. Tampoco existe en Asia un equivalente de la realeza de Osiris. Adonis fue un joven, nunca un rey. Tammuz aparece en la lista de reyes sumerios, pero en relación con la legendaria Segunda Dinastía de Erech; sigue al rey Lugalbanda (una figura como Tammuz) y precede al semidivino Gilgamesh. Puesto que Inanna, una forma de la Gran Madre, era venerada por Erech, Tammuz también era originario de ahí; y parece que la lista une su tradición histórica más temprana con el mundo de los dioses en la forma aprobada del mito. La realeza no interviene en absoluto en el culto a Tammuz, y no es una característica del dios tal como está descrito en los himnos. A este respecto, el contraste con Osiris es completo.

En comparación con las diferencias profundamente arraigadas entre los tres dioses, su semejanza genérica queda reducida a una insignificancia; personifican la vida en la vegetación, pero esto es a la manera que es particular a cada caso. Sin embargo, es curioso que quede un elemento común en sus mitos que exigen una explicación y que pertenece también enteramente al ámbito de lo específico. Los enemigos de Osiris y Tammuz se encarnaban en verracos, y fue un jabalí el que asesinó a Adonis. No necesitamos recurrir a las fuentes clásicas para hacer estas afirmaciones, puesto que el relato de Plutarco de que Set encontró el cuerpo de Osiris en su ataúd en una caza del jabalí, y la información de Herodoto de que se sacrificaban cerdos a Osiris, no cobran importancia sino cuando encontramos en el Libro de los Muertos que en cierta ocasión Set había estado encarnado en un verraco; y se alude al mismo mito en los textos de las pirámides. Se ha sugerido, con cierta probabilidad, que el enigmático animal que representa a Set podría ser un tipo de cerdo con patas largas. En el festival babilónico del Año Nuevo un verraco simbolizaba al enemigo y se le mataba antes de que el dios cautivo pudiera ser liberado. Tenemos sellos del tercer milenio que prueban la antigüedad de esta costumbre, yen Egipto, más o menos hacia la misma época, se conocía al enemigo de Horus y Osiris bajo el aspecto de un cerdo.

La representación del enemigo del dios por medio de un verraco es demasiado extraña y específica como para considerarla una semejanza accidental entre los mitos de los tres dioses. Además, se ha mantenido que es posible que los nombres de Osiris y Asur, y el epíteto “Asaru” que tenía Marduk, tengan un origen común. Se podría, entonces, llegar ala hipótesis de que algunos rasgos del culto de los tres dioses se remontan a un pasado remoto antes de que las lenguas camíticas y semíticas hubieran evolucionado a partir de su raíz común, antes de que la ruta de las tormentas atlánticas se hubiera desplazado hacia el Norte, y cuando un cinturón de tierras habitables se extendía desde la costa occidental de África hasta las montañas pérsicas. Adonis representa la vegetación salvaje (de la que depende el nómada), más que el grano. Tammuz y los dioses mesopotámicos afines están todos íntimamente relacionados con los rebaños y manadas, al igual que con la vida vegetal. Tanto de la Señora de los Nacimientos egipcia como la mesopotámica usa el útero de una vaquilla como emblema.

Si la semejanza de su mitología y de su culto se deben a un desarrollo paralelo independiente o deriva de una raíz común; si se adoraba a un “dios de las plantas y animales” antes de que los pueblos se trasladasen desde las tierras altas a los secos pantanos de los valles del río, no lo sabemos; pero incluso si unos cuantos rasgos del culto o el mito fueran restos de un remoto pasado común, los dioses, tal y como se nos presentan en las religiones del Oriente Próximo antiguo, expresan mentalidades profundamente diferentes, y el modo de llegar a entenderlas es a través de lo “específicamente diferente” y no a través de lo “genéricamente semejante”.

EL ORIGEN PAGANO DE LA NAVIDAD

SABIA USTED QUE LA FIESTA NAVIDEÑA QUE EL CATOLICISMO ROMANO INSTITUYO BAJO ENGAÑO CADA DICIEMBRE, REALMENTE NO ES LA CELEBRACION DEL NACIMIENTO DE Yeshua, SI NO UNA CELEBRACION PAGANA DEDICADA AL SOL?

JESUS NO NACIO EN DICIEMBRE

LO PRIMERO QUE HAY QUE ACLARAR ES QUE Yeshua NO NACION EN DICIEMBRE.

1- LA BIBLIA DICE QUE EN EL NACIMIENTO DE Yeshua…

LUCAS 2:8 “HABIA PASTORES EN AQUELLA REGION, QUE VELABAN Y GUARDABAN LAS VIGILIAS DE LA NOCHE SOBRE SU REBAÑO”

- DICIEMBRE EN ESA REGION, EN LOS TIEMPOS DE JESUS, ERA UNA EPOCA DE INVIERNO, Y POR ESO LOS PASTORES NO GUARDABAN LAS VIGILIAS SOBRE SUS REBAÑOS EN ESE MES DEL AÑO, SINO QUE LOS LLEVABAN DE LAS MONTAÑAS A LOS REDILES ANTES DEL 15 DE OCTUBRE. EN OTOÑO SI GUARDABAN LAS VIGILIA SOBRE SUS OVEJAS.

ESTO QUIpastores-belenERE DECIR QUE SI EN SU NACIMIENTO HABIAN PASTORES GUARDANDO LAS VIGILIAS SOBRE SUS REBAÑOS ENTONCES NO ERA INVIERNO Y POR CONSECUENCIA QUEDA CLARO QUE JESUS NO NACIO EN DICIEMBRE.

2- Yeshua NO PUDO NACER EN DICIEMBRE YA QUE LAS AUTORIDADES DE AQUEL ENTONCES NO HUBIERAN ESCOGIDO ESA EPOCA DEL AÑO PARA UN EMPADRONAMIENTO PUBLICO, QUE REQUERIA QUE LA POBLACION SE TRASLADARA DESDE LOS LUGARES DEL PAIS EN DONDE VIVIAN A SUS PUEBLOS NATALES, PORQUE LAS TEMPESTADES INVERNALES DE DICIEMBRE HUBIERAN IMPEDIDO EL EMPADRONAMIENTO.

ENTONCES EN QUE MES NACIO JESUS?

PARA PODER SABERLO DEBEMOS TOMAR COMO REFERENCIA EL NACIMIENTO DE JUAN EL BAUTISTA, YA QUE Yeshua NACIO 6 MESES DESPUES QUE EL (LUCAS 1:26,36). EL PADRE DE JUAN ERA SACERDOTE PERTENECIENTE A LA ORDEN DE ABDIAS, Y DE LOS 24 GRUPOS DE SACERDOTES QUE SERVIAN EN EL TEMPLO AL GRUPO DE ABDIAS LE CORRESPONDIA EL OCTAVO TURNO. CONTANDO LOS TURNOS DESDE COMIENZOS DE AÑO, A SU GRUPO SACERDOTAL LE CORRESPONDIO SERVIR A PRINCIPIOS DE JUNIO.

JESUS NACIO EN SEPTIEMBRE

LA BIBLIA DICE QUE AL MOMENTO DE LA CONCEPCION DE JUAN SU PADRE ZACARIAS OFICIABA SU TURNO EN EL TEMPLO (JUNIO) (LUCAS 1:18-19), LO QUE INDICA QUE 9 MESES DESPUES NACIO JUAN, EN EL MES DE MARZO Y JESUS 6 MESES DESPUES, EN SEPTIEMBRE.

ENTONCES ES CLARO QUE JESUS DEBIO NACER EN SEPTIEMBRE. ADEMAS EN ESTE MES POR SER OTOÑO LOS PASTORES SI GUARDABAN LAS VIGILIAS DE LA NOCHE SOBRE SUS REBAÑOS, COMO NARRA LA BILBLIA QUE OCURRIO.

ENTONCES QUIEN NACIO EL 25 DE DICIEMBRE? A QUEIN LE CELEBRAN CUMPLEAÑOS EN ESA FECHA ?

Nimrod

EN DETALLE

REALMENTE LA NAVIDAD ES UNA FIESTA NACIDA EN LA PAGANA BABILONIA HACE APROXIMADAMENTE 2.600 AÑOS a.c. PARA CELEBRAR EL NACIMIENTO DEL dIOS TAMMUZ, QUE SEGUN SU CREENCIA ERA LA ENCARNACION DEL dIOS SOL.

LOS REGISTROS HISTORICOS Y BIBLICOS DICEN QUE DESPUES DEL DILUVIO HUBO UN HOMBRE LLAMADO NIMROD, BIZNIETO DE NOE, EL CUAL FUE EL PRIMER PODEROSO Y TIRANO DE LA TIERRA, QUE ESTABLECIO Y REINO SOBRE SUMERIA-CALDEA, LA CUAL SE CONSTITUYO EN EL PRIMER REINO EN LA HISTORIA DE LA TIERRA.

GENESIS 10:6-11 “CUS FUE EL PADRE DE NIMROD, CONOCIDO COMO EL PRIMER HOMBRE FUERTE DE LA TIERRA… LAS PRINCIPALES CIUDADES DE SU REINO FUERON BABEL, EREC, ACAD Y CALNE… DESDE ESA REGION NIMROD SALIO HACIA EL SUR, DONDE CONSTRUYO LAS CIUDADES DE NINIVE. REJOBOT…”

LA HISTORIA CUENTA QUE BABILONIA SE CONSTITUYO EN UNA TIERRA IDOLATRA Y ADORADORA DE dIOSES (DEMONIOS). NIMROD SE CASO CON UNA MUJER PRACTICANTE DEL OCULTISMO LLAMADA SEMIRAMIS, LA CUAL FUE REINA SOBRE BABILONIA.

DIODORUS, VARON GRIEGO DE CECILIA REGISTRA LA HISTORIA DE SEMIRAMIS (LA HISTORIA DE LA CIVILIZACION TOMO I, WILL DURANT, PAG. 267)
dios-sol

dios sol - baal

AL MORIR NIMROD SEMIRAMIS SE PROCLAMO ASI MISMA “RHEA”, QUE QUIERE DECIR “MADRE DE LOS dIOSES”. AÑOS DESPUES NIMROD FUE CONOCIDO COMO “BAAL” y dIOS SOL, QUE SIGNIFICA AMO O SEÑOR. TAMBIEN LO LLAMARON “KRONOS” Y LOS ROMANOS “SATURNO“. SEMIRAMIS SIENDO LA ESPOSA DE BAAL, ADOPTARIA TAMBIEN EL TITULO DE BAALTI, QUE AL TRADUCIRLO AL LATIN SIGNIFICA “MEA DOMINA”, Y EN ITALIANO TRADUCE COMO “MADONNA”. EL CATOLICISMO ROMANO PARA INFILTRAR SU PAGANISMO BABILONICO EN EL CRISTIANISMO, TOMO EL NOMBRE DE MARIA PARA INFILTRAR A SEMIRAMIS Y HACER QUE EL MUNDO ENTERO LA ADORARA. EL VATICANO LLAMA A MARIA “LA MADONNA” (ESPOSA DE BAAL).
LA MISMA IMAGEN semiramis con tammuz -virgen maria con Yeshua

ADAPTACION PAGANA AL CRISTIANISMO semiramis con tammuz -virgen maria con Yeshua

LA IMAGENQUE ADORAN COMO LA VIRGEN MARIA CARGANDO A JESUS ES LA MISMA UTILIZADA EN LAS DIFERENTES CULTURAS PARA EL CULTO BABILONICO ”MADRE E HIJO“, DONDE APARECE SEMIRAMIS SOSTENIENDO A TAMMUZ EN SUS BRAZOS.

ENTONCES DEJEMOS CLARO QUE HISTORICA Y BIBLICAMENTE LA QUE ROMA ADORA Y VENERA COMO “LA VIRGEN” NO ES MARIA LA MADRE DE Yeshua, SINO SEMIRAMIS. ESTO NO QUIERE DECIR QUE MARIA LA DE LA BIBLIA SEA UN DEMONIO; LO QUE HAY QUE ENTENDER ES QUE ROMA SOLO TOMO SU NOMBRE PARA INFILTRAR BAJO ENGAÑO EL CULTO A SEMIRAMIS Y TAMMUZ.

TAMMUZ ENCARNACION DEL dIOS SOL

LUEGO DE MORIR NIMROD SEMIRAMIS SALIO EMBARAZADA E HIZO CREER QUE EL NIÑO QUE ESPERABA HABIA SIDO CONCEBIDO VIRGINALMENTE Y PROCLAMO QUE ERA LA ENCARNACION DEL dIOS SOL (NIMROD= BAAL O “RA” PARA LOS EGIPCIOS), Y LE PUSO POR NOMBRE : TAMMUZ.

25 DE DICIEMBRE

. Y LUEGO DE LOS AÑOS ELEVARON A SEMIRAMIS Y A SU HIJO COMO dIOSES Y SE POPULARIZO EL “CULTO A LA MADRE Y EL HIJO”. A SEMIRAMIS LA LLAMARON LA REINA DEL CIELO, Y A TRAVES DEL TIEMPO Y OTRAS CULTURAS HA ADOPTADO DIFERENTES NOMBRES COMO : ASTAROT, DIANA, ISIS, ASTARTE Y ACTUALMENTE VIRGEN MARIA. LA IMAGEN QUE ADORABAN EN BABILONIA ERA A “SEMIRAMIZ CARGANDO EN SUS BRAZOS A TAMMUZ”.
ADAPTACION CULTURAL semiramis y tammuz como isis y su hijo horus

ADAPTACION EGIPCIA de semiramis y tammuz como isis y su hijo horus

TAMMUZ NACIO UN 25 DE DICIEMBRE DEL AÑO 3005 a.c

CADA 25 DE DICIEMBRE LOS BABILONICOS INSTITUYERON LA FIESTA DE NAVIDAD COMO CELEBRACION DEL NACIMIENTO DE TAMMUZ, ENCARNACION DEL dIOS SOL.

La iluminación del arbol representa la luz del dios Sol

EL ARBOL DE NAVIDAD

COMO PARTE DE ESA CELEBRACION SE ADORNABAN ARBOLES DE PINO CON CEREZAS Y BOLAS BRILLANTES EN REPRESENTACION DEL dIOS SOL. LA COSTUMBRE DEL ARBOL LA ADOPTARON LUEGO QUE SEMIRAMIS DIJO QUE UNA NOCHE VIO COMO UN ARBOL VERDE SE DESARROLLO DE UN TRONCO MUERTO. EL TRONCO MUERTO REPRESENTABA A SU ESPOSO FALLECIDO (NIMROD – dIOS SOL). ENTONCES EL ARBOL REPRESENTABA LA ENCARNACION DEL dIOS SOL EN TAMMUZ UN 25 DE DICIEMBRE.

ADEMAS DE ESO SE ADOPTO LA TRADICION DE REPARTIR TARJETAS DE CELEBRACION A SU NACIMIENTO, DONDE SE ANIMABAN UNOS CON OTROS A CELEBRAR LA NAVIDAD.

ROMA Y LA NAVIDAD – FESTIVAL DE INVIERNO

COMO ADAPTACION DE ESA CELEBRACION, LOS ROMANOS EMPEZARON A CELEBRAR CADA 25 DE DICIEMBRE “EL FESTIVAL DE INVIERNO”, EN CONMEMORACION AL NACIMIENTO DE TAMMUZ, AL CUAL LLAMABAN SATURNO, O dIOS SOL ENCARNADO. EN ESAS FIESTAS ADORNABAN LAS PUERTAS DE LAS CASAS CON CORONAS DE FLORES Y HOJAS VERDES, Y TAMBIEN ADOPTARON LA COSTUMBRE DEL ARBOL DE NAVIDAD.

APROXIMADAMENTE EN EL AÑO 325 d.c. BAJO EL ENGAÑO DE CONSTANTINO ROMA ADOPTO EL CRISTIANISMO COMO LA RELIGION DEL IMPERIO, E INFILTRO TODOS SUS dIOSES Y FIESTAS PAGANAS.

LA ANTIGUA SEMIRAMIS (VENUS, OSIRIS, DIANA, ASTARTE…) PASO A SER LLAMADA “LA VIRGEN MARIA”; Y A TAMMUZ O MOLOC (ENCARNACION DEL dIOS SOL), LE LLAMARON “JESUS”. SU FIESTA DE VERANO CONMEMORATORIA AL NACIMIENTO DE TAMMUZ LE LAMARON “LA NAVIDAD”, INFILTRANDO TODAS SUS COSTUMBRES Y TRADICIONES.

3 comentarios:

manuela dijo...

QUE BUENO QUE A TRAVÉS DE TEXTOS COMO ESTOS DONDE SE MUESTRA UNA MIRADA MAS REAL DE LA HISTORIA DE LAS PRACTICAS PAGANAS ACTUALES , MUCHOS TENGAN UNA MIRADA MAS REAL QUE LES PROPORCIONE CRITERIOS A LA HORA DE PARTICIPAR DE LA NAVIDAD POR EJEMPLO, QUE AUN ES CELEBRADA FUERA DEL CATOLICISMO.

manuela dijo...

LA RELIGIÓN CATÓLICA SE HA ENCARGADO SE PROLIFERAR ESTAS PRACTICAS CON PASADOS TAN OSCUROS, ENGAÑANDO A TANTAS PERSONAS Y MANCHANDO EL NOMBRE DE JESUCRISTO OJALA ESTO LO LEYERA MUCHA GENTE.
IGUALMENTE ES NECESARIO RECONOCER EL BUEN TRABAJO INVESTIGATIVO.
SALUDOS..

Uriel Matías Ramos Panikar dijo...

¡PATRAÑAS Y SUPERFICIALIDAD!
Es eso está de acuerdo y lo dice en su website el autor del libro Babilonia Misterio Religioso, Ralph Woodrow:

http://www.ralphwoodrow.org/books/pages/babylon-mystery.html
Aquí una traducción:
http://mitoreligionbabilonia.blogspot.com

Pego un fragmento:
Vamos a suponer que el 10 de Mayo un hombre fue apuñalado de muerte en Seattle. Hubo fuertes razones para creer que una cierta persona lo hizo. Él tenía un motivo. Era físicamente fuerte. Compró un puñal grande. Tenía antecedentes criminales. Se sabía de él que tenía un temperamento violento y había amenazado a la víctima en el pasado. Todas estas cosas lo señalarían a él como el asesino, excepto por algo: el 10 de Mayo no estaba en Seattle—¡estaba en Florida!
Lo mismo sucede con las afirmaciones sobre los orígenes paganos. Que parece que tuvieran que ver, pero después de una investigación más profunda, no tienen nada que ver.
Siguiendo este método, uno podría tomar virtualmente cualquier cosa y hacer lo mismo—¡hasta los arcos dorados de McDonald’s! El artículo para “arco” de La Enciclopedia Estadounidense dice: el uso de los arcos fue conocido en Babilonia antes del 2020 antes de Cristo
En ese entonces Babilonia era llamada “Ciudad Dorada” (Isaías 14:4), ¿puede haber alguna duda sobre el origen de los arcos dorados? Así de tonto como suena, este es el tipo de prueba que ha sido ofrecido una y otra vez acerca de los orígenes paganos.
Siguiendo este método, los ateos largamente han buscado desacreditar la Biblia y todo el cristianismo en su conjunto no solo la Iglesia Católico Romana.
Siguiendo este método, uno pudiera condenar las denominaciones Protestante y Evangélica como asambleas de Dios, Bautista, Iglesia de Cristo, Luterana, Metodista, Nazarena, etc. Algo básico como rezar o arrodillarse en oración, tendrían que ser rechazadas, porque los paganos se arrodillaban a rezarles a sus dioses. Tendría que rechazarse el agua bautismal, porque los paganos tenían numerosos ritos que tenían relación con el agua, etc.
Siguiendo este método la hasta la misma BIBLIA necesitaría ser rechazada como pagana. Todas las siguientes prácticas o creencias mencionadas en la Biblia, fueron también conocidas entre los paganos—alzar las manos en oración, quitarse el calzado cuando se pisa suelo sagrado, una montaña santa, un lugar santo en el templo, ofrecer sacrificios sin mancha, una arca sagrada, una ciudad de refugio, hacer brotar agua de una roca, leyes escritas en piedra, la aparición de fuego sobre la cabeza de alguien, caballos de fuego, el ofrecimiento de las primicias, diezmos, etc.