Origen de las religiones

Definir qué es religión (del latín religare o re-legere) ha sido y es motivo de controversia entre los especialistas. Según el sociólogo G. Lenski, es «un sistema compartido de creencias y prácticas asociadas, que se artículan en torno a la naturaleza de las fuerzas que configuran el destino de los seres humanos».[ Por su parte, el antropólogo Clifford Geertz propone una definición alternativa: «La religión es un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un realismo único». Debido al amplio espectro de usos de la palabra, resulta especialmente complejo ofrecer una definición exhaustiva de la religión o del fenómeno religioso. Sin embargo, se puede afirmar que, como hecho antropológico, engloba entre otros los siguientes elementos: tradiciones, culturas ancestrales, instituciones, escrituras, historia, mitología, fe y credos, experiencias místicas, ritos, liturgias, oraciones...

Aunque la antropología ha recogido manifestaciones religiosas desde el primer momento de la existencia del hombre y éstas han influido decisivamente en la configuración de las diversas culturas y sociedades, todavía se discute si es un fenómeno esencial del hombre o puede ser reducido a otras experiencias o aspectos humanos más fundamentales. El ser humano ha hecho uso de las religiones para encontrar sentido a su existencia y para dar trascendencia y explicación al mundo, el universo y todo lo imaginable.

La palabra «religión» en ocasiones se usa como sinónimo de «religión organizada» u «organización religiosa», es decir, instituciones que respaldan el ejercicio de ciertas religiones, frecuentemente bajo la forma de entidades legales.

Diversas ciencias humanas se han interesado por el fenómeno religioso desde sus respectivos puntos de vista como por ejemplo la antropología, la sociología, la psicología y la historia de las religiones. Por otro lado, disciplinas como la fenomenología de la religión estudian específicamente sus manifestaciones intentando dar con una definición exhaustiva del fenómeno y mostrar su relación con la índole propia del ser humano.

En un sentido más amplio, también se utiliza para referirse a una obligación de conciencia que impele al cumplimiento de un deber

La etimología del término 'religión' ha sido debatida durante siglos debido a las dos interpretaciones que se han sostenido que además de ofrecer una propuesta acerca del origen de la palabra, subrayan alguna actitud religiosa.

Antes de ser usada con un sentido relacionado con las divinidades, el término «religión» o «religioso» era utilizado para expresar un temor o un escrúpulo supersticioso. Así consta en textos de Julio César (De Bello Gallico VI 36) y Tito Livio (Historia de Roma desde su fundación IV 30).

La primera interpretación relacionada con el culto es la del orador latino Cicerón que en su obra De natura deorum ofrece la siguiente etimología: «Quienes se interesan en todas las cosas relacionadas con el culto, las retoman atentamente y como que las releen, son llamados «religiosos» a partir de la relectura. Esta etimología —filológicamente más correcta— subraya la fidelidad a los deberes que la persona religiosa contrae con la divinidad y por tanto está más relacionada con la justicia.

La otra etimología propuesta por Lactancio hace derivar la palabra «religión» del verbo latino religare: «Obligados por un vínculo de piedad a Dios estamos “religados”, de donde el mismo término “religión” tiene su origen, no —como fue propuesto por Cicerón— a partir de “releyendo”».Este segundo sentido resalta la relación de dependencia que «religa» al hombre con las potencias superiores de las cuales él se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos de culto


Hay que distinguir los orígenes históricos de la religión de sus orígenes psicológicos o sociológicos. El primer comportamiento religioso que aparece en el curso de la evolución humana es probablemente relativamente reciente (Paleolítico medio) y constituye un aspecto de la modernidad comportamental que aparece seguramente a la vez que el origen del lenguaje.

El posterior desarrollo de la religión abarca la religión del Neolítico y los comienzos de la historia de la religión con las primeras religiones del Antiguo Oriente Próximo (los cultos politeístas de Egipto y Mesopotamia).

Comportamiento homínido

Existe una controversia sobre los escenarios que muestran pruebas primatológicas del desarrollo evolutivo de la religión.

Citando una capacidad de comunicación simbólica, un sentido de las normas sociales, la realización del "yo" y un concepto de continuidad, la antropóloga Barbara King sugiere que los parientes más cercanos del hombre, es decir chimpancés y bonobos, exhiben rasgos que serían necesarios para la evolución de la religión en los seres humanos.

El primatólogo Dr. Fras de Waal reconoce en la socialización de los primates, que él describe como comportamientos primates no humanos de empatía, la habilidad de aprender y seguir normas sociales, la reciprocidad y la resolución pacífica de conflictos, una precursora de la moralidad humana. Arguyendo que la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación con respecto a la socialización de los primates, sugiere una mera conexión distante entre la socialización de los primates y la práctica humana de la religión. Para de Waal, la religión es un ingrediente especial de las sociedades humanas que surgió miles de años después de la moralidad. Comentando un artículo del New York Times, dijo: "Considero las religiones como adiciones recientes cuya función puede tener algo que ver con la vida social, con la imposición de normas y su desarrollo narrativo".

El psicólogo Matt J. Rossano defiende que la religión surgió después de la moralidad y se construyó sobre ésta mediante la expansión del escrutinio social del comportamiento humano para incorporar los agentes sobrenaturales. Al incluir a unos ancestros, espíritus y dioses siempre vigilantes dentro del círculo social, los humanos descubrieron una estrategia efectiva para constreñir el egoísmo y para construir grupos más cooperativos.
La religión del Paleolítico

La evidencia de un comportamiento religioso en los primeros humanos pre-Homo sapiens es irrefutable. Las sepulturas intencionales, en particular las que incluyen objetos, pueden constituir una de las primeras formas detectables de práctica religiosa, puesto que, como Philip Lieberman apunta, puede significar una "preocupación por el fallecido que trasciende la vida diaria". Aunque exista polémica, la evidencia sugiere que los neandertales fueron los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a los muertos. Muestras de ello son Shanidar en Irak, la Cueva de Kebara en Israel y Krapina en Croacia. Algunos estudiosos afirman, sin embargo, que estos cuerpos pueden haber sido manipulados por razones seculares.[9] De igual forma, otros arqueólogos proponen que las sociedades del Paleolítico Medio, tales como las sociedades neandertales, también pueden haber practicado una primera forma de totemismo o de zoolatría, aparte de sus enterramientos (supuestamente religiosos) de los muertos. Emil Bächler en particular apunta (basándose en las pruebas arqueológicos de las cuevas del Paleolítico Medio) a que sí existió un culto de los osos por parte de los neandertales del Paleolítico Medio.

La evolución de la religión se encuentra estrechamente ligada a la evolución de la mente y de la modernidad comportamental. A menudo se considera que las pruebas de enterramientos paleolíticos son la primera expresión de un pensamiento religioso o mitológico que incluya un más allá. Esta práctica no se limita al Homo sapiens, sino que también se halla en el Homo neanderthalensis en tiempos tan remotos como hace 130.000 años. La aparición de un comportamiento religioso queda por lo tanto fechado en un tiempo anterior a la separación de los primeros Homo sapiens hace unos 150.000 años. La primera muestra de actividad ritual simbólica aparte de los enterramientos puede encontrarse en un sitio arqueológico en Sudáfrica que data de hace 70.000 años.

Antropología
Artículo principal: Antropología de la religión

Si bien el comportamiento religioso varía ampliamente entre las distintas culturas del mundo, en un sentido amplio la religión es un universal cultural que se encuentra en todas las poblaciones humanas. Los elementos comunes incluyen:

* una noción de lo trascendente, lo sobrenatural o lo numinoso que a menudo implica entidades como los fantasmas, los demonios o las deidades y también prácticas relativas a la magia y la adivinación.
* un aspecto del ritual y la liturgia que casi siempre va acompañado de música y baile
* normas de sociedad sobre la moralidad (ethos) y la virtud (areté)
* un conjunto de mitos, verdades sagradas o creencias religiosas.

Psicología de la religión
Artículo principal: Psicología de la Religión

La psicología evolucionista se basa en la hipótesis de que, al igual que los corazones, los pulmones y el sistema inmunitario, la cognición tiene una estructura funcional que posee una base genética y, por ende, evolucionó por selección natural. Como los órganos, esta estructura funcional tendría que estar compartida universalmente y tendría que solucionar algunos problemas importantes de la supervivencia. Los psicólogos evolucionistas tratan de comprender los procesos cognitivos estudiando las funciones reproductivas y de supervivencia a las que podrían contribuir.
Véase también: Neuroteología

Procesos psicológicos

La psicología cognitiva de la religión es un nuevo campo de investigación que trata de explicar los procesos psicológicos que subyacen al pensamiento y a la práctica religiosos. En su libro Religion Explained [La religión explicada], Pascal Boyer afirma que no hay una explicación sencilla de la consciencia religiosa. Boyer se ocupa de los distintos procesos psicológicos que intervienen en las ideas que tienen que ver con las deidades. Boyer parte de las ideas de los antropólogos cognitivos Dan Sperber y Scott Atran, que fueron los primeros en sostener que la cognición religiosa representa un producto colateral de las distintas adaptaciones evolutivas, incluyendo la psicología popular, y concepciones humanas intencionadas acerca del mundo (por ejemplo los seres incorpóreos provistos de pensamiento y emoción) que hacen sorprendentes y memorables las cogniciones religiosas.

Estudios cognitivos

Entre los científicos cognitivos existe un consenso en considerar a la religión una consecuencia de la arquitectura cerebral que evolucionó en una etapa temprana de la historia humana. Sin embargo, existen discrepancias en cuanto a los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Las dos principales escuelas de pensamiento postulan que o bien la religión evolucionó debido a la selección natural como una ventaja selectiva, o bien es un subproducto evolutivo causado por otras adaptaciones mentales. Stephen Jay Gould, por ejemplo, pensaba que la religión apareció como subproducto de ciertos mecanismos psicológicos que evolucionaron para otros fines.Estos mecanismos pueden incluir la habilidad de inferir la presencia de organismos que podrían causar daño (detección de agentes), la habilidad de elaborar narrativas causales para acontecimientos naturales (etiología) y la habilidad de reconocer que los demás tienen una mente propia con sus respectivas creencias, deseos e intenciones (teoría de la mente). Estas tres adaptaciones (entre otras) le permiten a los seres humanos imaginarse unos agentes intencionados tras muchas de las observaciones que no podrían quedar explicadas de otra forma, por ejemplo los truenos, los relámpagos, el movimiento de los planetas, la complejidad de la vida, etc.

Las personas religiosas adquieren sus ideas y prácticas religiosas a través de la exposición social. El hijo de un budista zen no se convertirá en un cristiano evangélico sin una apropiada experiencia cultural. Si bien una simple exposición no causa un perfil religioso particular (pues una persona puede haberse educado como un católico romano pero que ha habandonado la iglesia), sí que se requiere cierto grado de exposición (ya que esta persona jamás inventará el Catolicismo romano de la nada). Un solo sujeto no puede inventar un sistema religioso complejo como el Catolicismo romano. No obstante, algunos cultos religiosos menos elaborados pueden ser creados por una persona, como es el caso de la Cienciología, que surgió de la mente de un escritor de ciencia ficción. La ciencia cognitiva puede ayudar a comprender los mecanismos psicológicos de estas correlaciones manifiestas. En tanto en cuanto la adquisición y la transmisión de conceptos religiosos se basa en el cerebro humano, los mecanismos se encuentran probablemente abiertos a un análisis computacional. Si todo el pensamiento se estructura computacionalmente, entonces esta teoría también puede arrojar luz sobre la naturaleza de la cognición religiosa. Resulta plausible pensar que las estructuras cerebrales físico-cognitivas serían el resultado de la evolución a lo largo de enormes periodos de tiempo. Como todos los sistemas biológicos, la mente se encuentra sujeta a un continuo proceso de optimización para mejorar la supervivencia y la reproducción. Bajo esta perspectiva, todas las funciones cognitivas especializadas sirven ampliamente para esos fines reproductivos.

Para Steven Pinker la tendencia universal hacia la creencia religiosa es un auténtico enigma científico. Él cree que las explicaciones adaptacionistas de la religión no cumplen con los criterios de las adaptaciones y que la psicología religiosa es ciertamente un subproducto de muchas partes de la mente que evolucionaron porque contribuían a la supervivencia de distinta manera.

Genética

Algunos estudiosos sugieren que la religión se encuentra genéticamente arraigada en la condición humana. Una hipótesis controvertida, la del gen de la divinidad, explica que algunos seres humanos poseen un gen que les proporciona una predisposición a episodios que se interpretan como revelación religiosa. Uno de los genes que supuestamente pertenecen a este tipo es el VMAT2.

Lenguaje y religión

Ciertos expertos apuntan a que la evolución del lenguaje supuso un pre-requisito para el origen de la religión. Philip Lieberman escribe que "el pensamiento religioso humano y el sentido moral religioso se apoyan claramente en una base lingüística", y que la presencia de objetos en tumbas y enterramientos indican que los primeros humanos poseían unas habilidades cognitivas distintas a las de los chimpancés.A partir de estas afirmaciones, el escritor científico Nicholas Wade concluye que el comportamiento religioso estaba ya presente en las poblaciones humanas anteriores a los movimientos migratorios fuera de África hace unos 60.000 años.

El nacimiento de la religión
En este escrito es en el que resumo el culto,generalizado,que se tributa a la mujer en cuanto madre,culto que adivinamos por la proliferación de estatuillas que se encuentran en cualquier yacimiento arqueológico,y que llamamos Venus.Culto que está emparentado con el que se tributa a la tierra en cuanto fértil,y que estudiaremos en un escrito posterior.
La segunda parte está dedicada al culto a los muertos,que conocemos por la abundancia de calaveras que encontramos también en cualquier yacimiento arqueológico.Los víveres y enseres con los que se entierra al difundo demuestran creencia en la vida de ultratumba,tan infantil como las creencias religiosas,pues si la religión diviniza a la naturaleza,la vida de post-mortem viene a ser continuación de la terrena.

La religión,invento neolítico
El nacimiento de la religión

El culto fue producto del ambiente al pasar el ser humano de la caza y la recolección al pastoreo,por lo que sus antecedentes se remontan al Paleolítico.
Se rindió culto a la fecundidad,exagerándose los órganos de la maternidad,los rasgos del embarazo y parto,y personificándose en la madre la fertilidad.Por lo que fue sagrado todo lo femenino,y sus atributos,particularmente los relacionados con el nacimiento y nutrición de los hijos.
Los auriñacienses y gravetienses introdujeron en Europa figurillas femeninas,en marfil,hueso,piedra o bajorrelieves,que llamamos venus.Y que eran amuletos,quizá iniciados en las llanuras euroasiáticas.Probablemente eran ya efigies de la Diosa Madre,que suponía veneración de la materinidad como principio divino.Por lo que exageran los pechos,el vientre y la región vulvar,casi siempre sentadas,por ser ésta la postura normal del parto en el Oriente Medio.
En Jericó este culto comenzó en el neolítico precerámico,séptimo milenio a.C.,y asociadas con ellas había figuritas de animales,sobre todo palomas,por lo que habrán averiguado ya el origen del Espíritu Santo católico.
En Iraq este culto no abundó hasta la cultura calcolítica de Halaf,hacia el 3800 a.C.Pero desde la costa de Siria hasta las montañas de Zagro este culto fue más abundante y anterior:algunas sentadas sobre asientos redondos,en postura de parto.En otras debajo del ombligo había un triángulo sexual muy marcado con líneas incisas.Desde luego,en Mesopotamia ya hubo templos dedicados a la Diosa Madre,Inanna-Isthar.Con imágenes acompañadas de una figurita más pequeña,la de su hijo y consorte,el Dios Joven Dumuzi-Tammuz.Por lo que acaban ya de averiguar el origen de la Madre de Dios católica,con su Hijo-Dios en brazos.Pues en Ur de Caldea,mucho antes del diluvio,que no fue universal,ya aparecen venus con su hijo en brazos.
Anatolia no fue menos,aunque sus caras tengan grandes narices,y las venus,con el pecho desnudo,muestren peinados muy complicados,hasta cinco collares y adornos en forma de disco.Todas indicando embarazo.
El culto estuvo tan extendido,que ninguna de las civilizaciones citadas en el capítulo anterior lo ignoró:Cilicia,Anatolia,Persia,Irán,Elam,Transcasp ia,Beluchistán,Sind,el Penyah,Egipto,Meditrerráneo Oriental,etc.
No procede que analicemos las características diferenciadoras de estas venus,región por región,pero sí procede que digamos que en la India el culto a la Diosa Madre va acompañado del no menor culto a Siva,muchas veces representado con tres caras,lo que sería un antecedente de la Trinidad católica (árbol con tres ramas,en la India árbol pipal).
En Egipto hay venus paleolíticas,unas estilizadas,otras con pecho caído,etc.También en el Egeo de esta época,en Tesalia,Anatolia,Creta y todo el Mediterráneo Oriental.Casi todas neolíticas,como sus civilizaciones.Sentadas o en cuclillas.Y aunque las de Creta simbolicen ya a Cibeles,todas las Madres Vírgenes derivan de este culto neolítico,que ya en esta época unas veces es madre de las montañas,otras señoras de las fieras,pero todas indicando maternidad y virginidad,por lo que vuelvo a recordar lo antiguo que es el invento de la Madre de Dios católica.
El culto a los muertos,por creerse en la supervivencia,también es común en todas las religiones prehistóricas,con lo que todas estas civilizaciones neolíticas relacionaron los misterios del nacimiento,fertilidad y muerte.Por lo que a veces el culto a la Diosa Madre adquiere significado funerario,encontrándose venus en sepulturas o cementerios.Y es que la Diosa Madre en realidad es la Tierra Madre,considerada como fuente última de la vida,tanto para los vivos,como para los muertos.Relacionándose el cráneo con la inmortalidad,al creérsele residencia de la vitalidad y del alma.
Se rindió por eso también culto a la calavera humana,sobre todo en Pekín,Java,costa tirrénica,etc.Lo que indica que el cerebro pudo haber sido comido sacramentalmente,lo que sería antecedente de la propia Eucaristía católica,aunque el catolicismo sea ya más simbólico,y menos cruento.
En el Jericó neolítico se ha encontrado el cráneo de un viejo,cuidadosamente guardado en el rincón de una habitación,debajo del pavimento,con los rasgos faciales modelados en yeso y los ojos incrustados de conchas.Y como se han encontrado en la misma zona otros veinte cráneos de éstos,puede afirmarse que en Jericó existió culto a la calavera humana,desde el 7000 a.C.,culto que debió consistir en conservar las calaveras como reliquias de los muertos,en la extendida creencia de que la cabeza es residencia de poder espiritual.
Y es más.El sacrificio de niños,tan frecuente después en Palestina,está atestiguado en la Jericó de este tiempo,pues se han encontrado sepulturas de niños con cráneos y vértebra cervical,lo que indica que fueron degollados.Que,a partr del 3200 a.C.,se entierre a los muertos en sepulturas abiertas en rocas,en vez de bajo las casas,indica que los hebreos de esa época primero extraían la carne de los cadáveres,y después quemaban los huesos en una pira funeraria,pero presidiendo los cráneos tan macabra operación,nada divina por cierto.
En Egipto el cráneo,en los tiempos prehistóricos,se separaba del cuerpo,y se quemaba aparte.Pero estas costumbres desaparecieron con la momificación,si bien ésta consiste en extraer el cerebro y las vísceras,cortándose a veces la cabeza,para conservarla llena de especias y ungüentos.Pero reintegrando siempre estas cabezas al cadáver,ya que también los egipcios creían que contenían el alma,y que los muertos serían jóvenes vivos en su etapa de post-mortem.
En el Africa que rodea a Egipto también se conservaba el cráneo,particularmente en el caso de jefes y curanderos,cuya sabiduría y poderes divinos se creía que residían en la cabeza.
En Egipto,como en Jericó,la cabeza del muerto se cubría con estuco,y la cara se modelaba cuidadosamente.En la época de las Pirámides se hacían simulacros del muerto,como si estuviese vivo.Modelándose la cabeza en piedra caliza o en barro,y colocándola junto a la momia,para asegurar la continuidad de su existencia.
A partir de la I Dinastía el ajuar funerario se hizo más rico,así como el adorno de los cadáveres.Orientándose a los cadáveres hacia el oeste antes de la época de las Pirámides,y hacia el este después,según donde se ubicase el país de los muertos,a veces Campos Elíseos en las estrellas cincumpolares.Los pozos que servían de sepulturas fueron cada vez más hondos,aunque las tumbas de los nobles eran mastabas.La III Dinastía sustituyó el ladrillo por la piedra,para que la sepultura fuera habitación eterna del difunto.Y no quiero hablar de las Pirámides,sepulturas de Faraones,con templos en la parte oriental,con alimentos para el muerto,y su estatua,momias inaccesibles,y la perenne creencia de que el difunto vive en la tumba,o sus inmediaciones.
En Mesopotamia no se desecaban los cadáveres en la arena,por lo que el culto funerario fue más sencillo.En Sumeria se enterraba el cadáver envuelto en una estera o un sudario de lino,vestido con sus ropas ordinarias,en posición flexionada y con la cabeza sobre un almohadón;dentro de un ataúd de barro o mimbre (larnax),o en dos grandes jarras unidas por sus bocas (pithos en Grecia).Siempre con un vaso de agua al lado,y objetos de su propiedad.
En Asiria las tumbas eran circulares (tholoi),con techos abovedados,a veces con cámara rectangular adjunta,con fines rituales.Cadáveres flexionados,o extendidos,y sepulturas fraccionadas en muchas civilizaciones persas.
En Ur,patria tradicional de Abraham,el rito funerario era mesopotámico.Pero las tumbas reales eran más suntuosas,y sacrificios humanos,como en Egipto.
En Beluchistán y la cultura de Harappa,en la India,se creía también en una existencia perpetuada,que necesitaba provisiones.
En el Mediterráneo Oriental,y a lo largo del Danubio,el culto funerario es paralelo al de la Diosa Madre,y el rito funerario de Creta era sencillo,sin incinerarse el cadáver,aunque con fuegos rituales y libaciones.Primero se creyó en la Tierra Madre,pero después el Cielo Padre fue el que daba vida al ser humano.La cremación debió ser introducida por los dorios,reservada para los jefes y nobles.Creencia en los Campos Elíseos,como reino de los muertos.
En Mesopotamia el dios principal fue Anu (cielo),y la Tierra era dios masculino (Enki),y femenino (Ninhursaga).El sol y la luna eran también dioses,y en algunas zonas dios era espiritual,y estaba en todas partes,lo que es otro claro antecedente del dios católico,pues era omnipresente e invisible;podía premiar o castigar,etc.Y era providente,como en el catolicismo.
En todas estas civilizaciones y culturas los cielos,las nubes,la lluvia,e incluso el trueno y el rayo están relacionados.El principal título divino es ser Señor del Cielo,porque este dios neolítico es el sol,fuente de vida y crecimiento.
No puedo referirme a los dioses neolíticos,porque son centenares,ya que un mismo dios tiene nombre distinto en cada ciudad o tribu.Y,como hay politeismo,siendo el monoteismo judío símbolo racial,no puedo resumir el estudio pormenorizado de estas religiones neolíticas.
Si en Meopotamia Anu (cielo) era el principal dios,desde Gudea los reyes eran dioses y sacerdotes,siendo Enlil el dios de las tormentas,al que se le atribuyó la destrucción de Ur por los elamitas.Y Enki,o Ea,era el Señor de las Aguas Profundas,con residencia en Apsu (el Océano).Cada dios enseña algo a los hombres,incluso en Grecia.Junto a los templos había árboles sagrados,y tampoco hemos de olvidar el origen divino de faraones y reyes.
Los indoeuropeos también tenían Dioses del Cielo,(Varuna o Dyaus Pitar),del Sol (Mitra),del Viento (Hatti) y de la Tormenta (Indra).Agni era el Dios del Fuego.Pero cuando se expanden,originan tantos dioses,que no puedo ni citarlos.