Exodo 20
Segundo mandamiento: "No tendrás ni reconocerás- a otros dioses en Mi presencia –fuera de Mí. No te harás una imagen tallada ni ninguna semejanza de aquello que está arriba en los cielos ni abajo en la tierra ni en el agua debajo de la tierra. No te postrarás ante ellos ni los adorarás, pues Yo soy El Eterno, tu Dios, un Dios CELOSO , Quien tiene presente el pecado de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación con Mis enemigos; pero Quien muestra benevolencia con miles de generaciones a aquellos que Me aman y observan Mis preceptos".
No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra.
No te harás imagen.
Según los católicos en Vereguas, Panama el cambio de la imagen del NAZA afecta su fe, porque ya no tiene ese expresión de sufrimiento, casi linchan al obispo, me pregunto porque la fe de los católicos debe estar centrada en una imagen, aparte que viola el mandamiento de su Dios. A también se han dado fenómenos extraños desde el cambio de la imagen, en la iglesia como un pequeño incendio
Un grupo de manifestantes mantuvo retenido a Oscar Mario Brown, por más dos horas, dentro de la casa cural.
PROTESTA. En horas del día, los residentes del pueblo impidieron la entrada del obispo Brown al templo
Los ánimos se caldearon ayer en Atalaya, cuando ante más de un centenar de miembros del Comité Pro Rescate de la imagen del Nazareno, el obispo de la diócesis de Veraguas, Oscar Mario Brown, reconoció que la imagen que reposa en el templo es una réplica y no la original como había dicho anteriormente.
Los miembros del comité mantuvieron retenido al prelado, por más de dos horas, dentro de la casa cural.
Fue necesaria la presencia de la policía antimotines para mantener el orden. Después los policías rodearon el templo para evitar que la turba sacara la réplica.
Una comisión del pueblo ingresó a la casa a conversar con el obispo, quien se comprometió a devolver al Jesús Nazareno original el próximo viernes 16 de enero a las 3:00 p.m.
Se desconoce dónde está la imagen original, ya que Brown primero aseguró que estaba en Panamá y luego dijo que se encontraba fuera del país, sin precisar dónde.
Mientras todo esto se daba, la multitud gritaba insultos contra el obispo y contra el padre Gilberto Hernández, párroco de Atalaya.
En horas de la tarde de ayer, el grupo impidió la entrada del obispo a la Basílica Menor de Atalaya.
Brown intentó ingresar al templo para ordenar que se retirara la imagen actual, sin embargo, ante el reclamo de los feligreses, reconoció que el que actualmente está en el templo no es el Nazareno original que data de la época colonial.
Brown, quien interpeló en varias ocasiones a los presentes para que no le faltaran el respeto, reconoció que se cometieron errores y por ello prometió que repondría la imagen original. Según Brown, el objetivo es rescatar la imagen y que los panameños sigan haciendo crecer la fe que hasta ahora se ha profesado a esta imagen.
El obispo aseguró que la imagen original regresará, y que los restauradores que sean contratados deberán instalar su taller en Atalaya.
La autoridad eclesial rehusó responder algunas preguntas de los periodistas, y al no poder ingresar al templo, se retiró hacia la casa cural en compañía del sacerdote Gilberto Hernández y otros colaboradores.
Mientras tanto Dayli Pinzón, presidenta del comité, respondió que lo único que ellos desean es que el santo original aparezca, y que si es necesario restaurarlo que se haga, pero en presencia de un miembro de la comunidad y por profesionales especializados en la materia.
Pinzón aseguró que incluso se preparan para realizar hoy otras acciones de protesta hasta que aparezca la imagen original, que ahora la Iglesia reconoció que no es la que está en el templo.
¿Dónde está el “Naza”?
Los moradores de Atalaya quieren la imagen original de su santo. Se mantienen en vigilia en la Basílica Menor y señalan que no permitirán que el párroco Gilberto Hernández oficie la Santa Misa en el templo.
Melquíades Vásquez
PA-DIGITAL
Hay mucha especulaciones de la procedencia de la imagen del Cristo Nazareno.
La actual crisis surgida entre los devotos y creyentes de la imagen de Jesús Nazareno en Atalaya, provincia de Veraguas, por una supuesta restauración inconsulta y de espalda al pueblo, ha causado preocupación en la comunidad, que se siente engañada y que ahora está dispuesta a no seguir el juego que según ellos le han hecho.
Los miembros del Comité Pro Rescate del Cristo Milagroso Jesús Nazareno de Atalaya argumentan sus reclamos de acuerdo con versiones de los moradores, porque no pueden permitir que se le haya reemplazado a su santo original con una réplica que no tiene las mismas características de la imagen anterior.
De acuerdo a los moradores, la forma inconsulta de las autoridades eclesiásticas de Veraguas, en llevarse el Cristo Jesús Nazareno, posiblemente para restaurarlo, mantiene indignada a los fieles devotos y creyentes no sólo de este distrito si no también de otros puntos del país.
"Para colmo, según los devotos, la postura de los responsables de la custodia del santo se mantuvo en la posición firme de que la imagen que se tiene dentro de la Basílica de Atalaya hasta ayer era la original, pero cuando se dijo la verdad, la reacción de más de 600 personas que se agruparon frente a la Casa Cural fue de exaltación, por lo que decidieron no dejar salir al Obispo ?"scar Mario Brown de ese lugar. El obispo intentaba viajar a Santiago.
Hubo momentos de mucha tensión e incertidumbre la noche del viernes, según los miembros del Comité Pro Rescate del Cristo que encabeza la profesora Daily Pinzón, porque el pueblo en masa empezó a reclamar la imagen original, dando plazo para su entrega, sin importar su estado o condición. Esta situación ha hecho que se pierda el respeto por parte de los feligreses a las autoridades de la Iglesia.
Los habitantes del distrito de Atalaya siempre han sido pacíficos señaló Estela Gutiérrez, pero esta vez salieron a reclamar y exigieron lo que por años consideran suyo, el Cristo Jesús Nazareno, que sin consulta alguna sacaron y aún no se ha dicho a qué lugar lo llevaron.
Hasta un contingente policial se desplazó al lugar para intentar sacar al Obispo Brown de la Casa Cural, pero las personas aglomeradas le cerraron el paso, hasta que se explicara de forma convincente al pueblo enardecido, cuándo, cómo y dónde se entregaría la imagen original a los devotos y creyentes de "Papa Chú".
jueves, 26 de febrero de 2009
Los Salvadores del sol
Cual quier paresido con el cristo de oriente es pura casualidad X-D
Desde épocas ancestrales, los primeros grupos humanos celebraban el solsticio de invierno como la noche del nacimiento de la luz. Fecha en la que las tinieblas eran derrotadas por la luz, que vencía sobre ellas. De este modo daban culto al Sol.
Al decir del historiador de las religiones, E. Roízton Pike, “los persas y los egipcios, los fenicios y los sirios, los griegos y los romanos, los mexicanos y los peruanos, los hindúes y otros pueblos; celebraban en aquel día el parto de la reina de los cielos, la virgen celestial y el nacimiento de su hijo, del Dios Solar. Dionisos o Baco, Mitra o Apolo, Zoroastro u Horus, etc… todos ellos anteriores al Cristo cristiano, Y todos ellos llamados “El Salvador”, y nacidos de una virgen entre el 20 y el 25 de diciembre; esto es: la fecha del solsticio de invierno, también llamada “La puerta de los Dioses”. “El nacimiento de Adonis – continúa el estudioso – se celebraba ese día. Los autores cristianos afirman que las ceremonias paganas tenían lugar en cavernas, entre ellas la cueva de Belén en que nació Cristo.
Los antiguos egipcios fijaban la preñez de Isis, la virgen reina de los cielos, en el mes de marzo y el nacimiento de Horus a fines de diciembre. Los egipcios no sólo adoraban a una madre virgen, sino que representaban a los fieles la efigie de su recién nacido acostado en un pesebre. Osiris fue también hijo de una “virgen santa” y nació el 25 de diciembre. En ese mismo día, según algunas narraciones, nació Buda, que tampoco fue concebido sexualmente, aunque su madre fuera casada”.
También germanos y escandinavos, tuvieron fiestas importantes en esta fecha y en que los romanos conmemoraban el nacimiento del sol – invicto - y el de Mitra, dios solar persa, cuyo culto se había extendido durante la decadencia del imperio.
En fin, naciera cuando naciera Jesús, el llamado Cristo, lo cierto es que milenios antes de su nacimiento ya se celebraba el solsticio de invierno con un significado similar al que la cristiandad de hoy le otorga: El nacimiento de la luz y la victoria sobre las tinieblas.
Veamos en detalle las leyendas sobre algunos de estos “Cristos”.
Relación de algunos “cristos” de varias religiones antiguas:
CRISTO DEL MEDIO ORIENTE
Judio originario de Nazaret adorado en Roma y eventualmente en toda Europa y sus colonias.
Nacido en un pesebre dentro de una cueva un 25 de diciembre, hijo de la Virgen María, según los Evangelio y en una cueva según el “protevangelio”
Viajó extensamente y realizó buenos oficios; Fue traicionado, sacrificado y sepultado su cuerpo en una tumba. Resucitó entre los muertos al tercer día y ascendió a los cielos.
ATTIS: El cristo frigio.
Nacido de la Virgen NANA en el solsticio de invierno.
Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino.
Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día varios sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó de entre los muertos (un 25 de Marzo).
Sostenían las siguientes creencias: Un bautismo por el que “se nacía de nuevo” , pecados limpiados por la sangre de Attis, tenían una sagrada comida anual en la que el pan representaba el cuerpo del dios y el vino su sangre.
Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.
La Celebración de su muerte y resurrección es en primavera.
Denominado como “Buen Pastor", “El Supremo Dios", “El Hijo de Dios”, “El Salvador”.
BUDA: El cristo indio y chino.
Nacido de la Virgen MAYA; la reina Mayadevi soñó que un elefante blanco descendía del cielo y entraba en su seno, señal de que acababa de concebir a un ser muy especial. El hecho de que el elefante descendiera del cielo significaba que el niño provenía de Tushita, la tierra pura de Buda Maitreya.
Meses más tarde, cuando la reina dio a luz, en lugar de sentir dolor, tuvo una maravillosa experiencia en la que se agarraba a la rama de un árbol con la mano derecha y los dioses Brahma e Indra recogían al niño, que nacía de su costado. Los dioses procedieron a venerar al infante y a ofrecerle abluciones. y fue visitado por hombres sabios con costosos regalos. A su nacimiento seres celestes le cantaban canciones.
A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno.
Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del dios presente.
Sanó a personas enfermas.
Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos.
Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo.
Se transformó en un Monte.
Tenido como: “Portador de luz", “Maestro", “La Luz del Mundo”.
DIONISIO: El cristo ateniense.
Nacido de una Virgen en el solsticio de invierno de diciembre en un Pesebre.
Llevó a cabo diferentes milagros.
Montado en un Burro realizo una Procesión Triunfal
Transformó agua en vino.
Dio de comer alimento sagrado a sus seguidores y recibieron así el cuerpo del dios.
Resucitó entre los muertos un 25 de marzo.
Es identificado con el símbolo del carnero y del cordero.
Denominado como “Rey de Reyes"; “El “El Unigénito de Dios"; “El Redentor"; “El Salvador"; “El portador de todos los pecados", “Ungido".
HERACLES: El cristo griego.
Nacido en el solsticio de invierno, hijo de una Virgen de quien se contuvo de sexo hasta que el niño naciera.
Sacrificado en el equinoccio de primavera.
Denominado “El Salvador", “Príncipe de la Paz", “Hijo de todos los justos”, “El Unigénito".
KRISHNA: El cristo hindú.
Nacido en tiempos en que su Padre era un sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.
Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, nació en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas se inclinaron para adorarle.
El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, para matarle.
Krishna viajó mucho y hacía varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.
Krishna murió atravesado por una flecha. Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos. Se espera un segundo advenimiento.
Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.
MITRA: El cristo persa.
Originario de Persia, adorado en la India y posteriormente en Roma.
Cuando el mito de Cristo era nuevo y poco conocido, Mitras y el Mitraísmo eran ya ancestrales.
Adorado por siglos como el mensajero de la verdad, Mitra era venerado por los persas (Zoroastrismo), y por los hindús (véase la literatura Vedica) antes de que su fe fuera reconocida en Roma, en donde los misterios de Mitra florecieron en el siglo segundo d.C.
Tempranamente los cristianos acomodaron la religión cristiana a los ideales de Mitra, Constantino era fiel adorador de este dios.
Cada año, a mediados de invierno, el Hijo del dios nuevamente nacía, poniéndole fin a la oscuridad. Cada primer minuto de todos los 25 de diciembre en el Templo de Mitra los sacerdotes con atuendos blancos encendían velas e inciensos celebrando el nacimiento del Hijo del dios. Mitra nació un 25 de diciembre en una cueva, era hijo de una Madre Virgen. Mitra descendió del cielo como hombre, salvó a la Humanidad de sus pecados, siendo conocido como “El Salvador" “El hijo de Dios", “El Redentor", “El Cordero de Dios". (Aunque estas calificaciones excepto la de “hijo de dios” que era original de la religión mitráica pertenecen a la inclusión del cristianismo en el siglo III y IV)
Fue sepultado en una tumba, de la cual resucitó de entre los muertos. - Es un evento celebrado anualmente con mucho regocijo durante el comienzo de la primavera, coincidiendo con la pascua cristiana -.
Sus seguidores llevan a cabo banquetes sacramentales en memoria de éste acontecimiento. Las Sagradas comidas, pan y agua, o pan y vino, son simbólicamente el cuerpo y la sangre del sagrado Tauro, (dios.)
Bautismo en la sangre del toro. (Taurobolum)
Bautismo “lavado en la sangre del cordero" inclusión posterior del cristianismo para atraer a los fieles de Mitra a la religión cristiana la cual finalmente asumió los credos mitráicos.
Bautismo de agua, inclusión posterior del cristianismo
Los Rituales Mitráicos ocasionaban la transformación y salvación de sus adherentes - una especie de elevación del alma hacia una realidad divina-
Los festivales Mitráicos eran dos, uno hacia el solsticio de invierno, (que simboliza su nacimiento), y otro hacia el solsticio de primavera que simboliza a su muerte y resurrección.
ZOROASTRO: El cristo de Babilonia.
Nacido de una Virgen.
Fue bautizado en un río.
En su juventud él asombró con su extraordinaria sabiduría a otros sabios.
Tentado en el desierto por el demonio.
Desalojó a los demonios.
Le devolvió la vista a un hombre.
Reveló todos los misterios del Cielo, del Infierno, de la Resurrección, del juicio, de la Salvación y de los sucesos futuros.
Sus fieles celebraban la Eucaristía por medio de una sagrada comida.
Se lo denominaba “La Palabra hecha Carne".
HORUS: El cristo egipcio.
Conocido en Roma como KERISTO, el ungido.
Nacida de la Virgen ISIS-MERI en el solsticio de invierno en una cueva.
Su nacimiento fue anunciado por una estrella y asistido por hombres sabios, (Reyes Magos); Su padre terrenal se llamaba “Seb".
Anup le hizo pasar por un rito similar al bautismo.
Osiris Viajó extensamente, enseñó a los hombres y pacificó los pueblos por medio de la música
Hizo milagros, exorcizo demonios.
Sus fieles celebraban su muerte y resurrección cada año en el equinoccio de primavera (pascua)
Denominado “El camino de la Verdad y de la Luz", “dios convertido Hombre", “El Hijo del dios", “El Verbo hecho carne".
Se esperaba que reinara durante mil años.
En fin, que cada una saque sus conclusiones.
Esto es historia. Historia, en este caso, de los mitos y de las religiones, de las diferentes culturas y pueblos, que he creído interesante traer aquí; pero que no pretende, en modo alguno, agredir la fe ni la buena voluntad de ninguno de los creyentes. Además, se crea o no, tampoco nos exime de la obligación que tenemos como personas, de seguir “puliéndonos” e iluminando todo lo tenebroso que habita en el interior de cada uno de nosotros, seamos teístas o no.
En nuestros días, puede que la celebración del mito religioso de la navidad y de su simbología, siga guardando para muchas personas un contenido espiritual rico. Para mí, más allá del valor que le otorgue, pues soy agnóstica, ese contenido ha quedado muy desvirtuado y adulterado por haberse teñido de los antivalores de hoy: el consumo desorbitado.
En nuestro país, si se dijera “Ya es Navidad en el Corte Inglés” quedaría mucho más preciso el valor que la mayoría le da. Y también me sorprende el hecho de “tener que amarnos” únicamente un día al año…
A quien esté interesado en esta parte de la historia de los pueblos y de sus culturas: mitos y religiones, y en la evolución de la idea de Dios desde la antigüedad, le recomiendo leer a Mircea Eliade, y, también, los tres tomos de Joseph Campbell, intitulados: “Las máscaras de Dios”, además de “El vuelo del ganso salvaje” del mismo autor.
A su vez el Papa León X (1513-1521) en su carta dirigida al Cardenal Bembo cita a Pico de la Mirandola con el siguiente texto: «... quamtum nobis nostris quaeque ea de Cristo fabula profuerit, satis est omnibus seculis notum»..., cuya versión castellana significa: Desde tiempos inmemoriales es sabido cuán provechosa nos ha resultado esta fábula de Jesucristo....
Años más tarde, su tercer sucesor Alejandro Farnesio, el Papa Pablo II (1534-1549) confiaba al Duque de Mendoza, entonces embajador de España en Roma, que al no haber podido encontrarse prueba alguna de la realidad histórica de la leyenda cristiana de Cristo, se veía obligado a reconocer que solo se hallaba ante la figura de un Dios mitico y solar....
más en:
http://ar.geocities.com/cayocesarcaligula/historias_del_papado.htm
Jánuca (חֲנֻכָּה, y sin puntuación diacrítica חנוכה), llamada "la Fiesta de las Luminarias", es una festividad judía que se celebra por ocho días, y en la que se celebra la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los íconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió por ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
"la Fiesta de las Luminarias" solticio de invierno, la vuelta de luz
Tuesday 25 March (dias desspues del equinocio de primavera, fiesta solar)
Milad un Nabi (Shia)
Birthday of the Prophet Muhammad. Sunni Muslims celebrate this 5 days earlier. Some Muslims do not approve of celebrating the birthday, and regard doing so as a religious innovation.
Monday 8 December (algo serca del solticio invernal, luz de vuelta, ilumacion de Buda)
Bodhi Day
On Bodhi day some Buddhists celebrate Gautama's attainment of enlightenment under the Bodhi tree at Bodhgaya, India.
Porque siempre de una virgen y con M
El antiguo símbolo para virgo es la M modificada, es por eso que las madres vírgenes de personajes importantes en la culturas antiguas comienzan con M, Myrra la madre de Adonis, Maya la madre de Buda, Maria la madre de Jesús, solo por poner algunos ejemplos.
Virgo también es llamada la casa del pan, y la representación de virgo es una virgen con un haz de trigo, que representa agosto y septiembre que son los meses de la cosechas que cosecha la tierra virgen. En si la M que representa a virgo en la época moderna es el haz de trigo con que se cosecha la tierra virgen.
Desde épocas ancestrales, los primeros grupos humanos celebraban el solsticio de invierno como la noche del nacimiento de la luz. Fecha en la que las tinieblas eran derrotadas por la luz, que vencía sobre ellas. De este modo daban culto al Sol.
Al decir del historiador de las religiones, E. Roízton Pike, “los persas y los egipcios, los fenicios y los sirios, los griegos y los romanos, los mexicanos y los peruanos, los hindúes y otros pueblos; celebraban en aquel día el parto de la reina de los cielos, la virgen celestial y el nacimiento de su hijo, del Dios Solar. Dionisos o Baco, Mitra o Apolo, Zoroastro u Horus, etc… todos ellos anteriores al Cristo cristiano, Y todos ellos llamados “El Salvador”, y nacidos de una virgen entre el 20 y el 25 de diciembre; esto es: la fecha del solsticio de invierno, también llamada “La puerta de los Dioses”. “El nacimiento de Adonis – continúa el estudioso – se celebraba ese día. Los autores cristianos afirman que las ceremonias paganas tenían lugar en cavernas, entre ellas la cueva de Belén en que nació Cristo.
Los antiguos egipcios fijaban la preñez de Isis, la virgen reina de los cielos, en el mes de marzo y el nacimiento de Horus a fines de diciembre. Los egipcios no sólo adoraban a una madre virgen, sino que representaban a los fieles la efigie de su recién nacido acostado en un pesebre. Osiris fue también hijo de una “virgen santa” y nació el 25 de diciembre. En ese mismo día, según algunas narraciones, nació Buda, que tampoco fue concebido sexualmente, aunque su madre fuera casada”.
También germanos y escandinavos, tuvieron fiestas importantes en esta fecha y en que los romanos conmemoraban el nacimiento del sol – invicto - y el de Mitra, dios solar persa, cuyo culto se había extendido durante la decadencia del imperio.
En fin, naciera cuando naciera Jesús, el llamado Cristo, lo cierto es que milenios antes de su nacimiento ya se celebraba el solsticio de invierno con un significado similar al que la cristiandad de hoy le otorga: El nacimiento de la luz y la victoria sobre las tinieblas.
Veamos en detalle las leyendas sobre algunos de estos “Cristos”.
Relación de algunos “cristos” de varias religiones antiguas:
CRISTO DEL MEDIO ORIENTE
Judio originario de Nazaret adorado en Roma y eventualmente en toda Europa y sus colonias.
Nacido en un pesebre dentro de una cueva un 25 de diciembre, hijo de la Virgen María, según los Evangelio y en una cueva según el “protevangelio”
Viajó extensamente y realizó buenos oficios; Fue traicionado, sacrificado y sepultado su cuerpo en una tumba. Resucitó entre los muertos al tercer día y ascendió a los cielos.
ATTIS: El cristo frigio.
Nacido de la Virgen NANA en el solsticio de invierno.
Poseía una doble Divinidad, Padre e Hijo Divino.
Fue un Salvador, crucificado en un árbol para la salvación de toda la Humanidad; Fue enterrado pero al tercer día varios sacerdotes encontraron su tumba vacía; Resucitó de entre los muertos (un 25 de Marzo).
Sostenían las siguientes creencias: Un bautismo por el que “se nacía de nuevo” , pecados limpiados por la sangre de Attis, tenían una sagrada comida anual en la que el pan representaba el cuerpo del dios y el vino su sangre.
Sus fieles comieron pan y comida sagrada, creyendo haber recibido el cuerpo del Salvador.
La Celebración de su muerte y resurrección es en primavera.
Denominado como “Buen Pastor", “El Supremo Dios", “El Hijo de Dios”, “El Salvador”.
BUDA: El cristo indio y chino.
Nacido de la Virgen MAYA; la reina Mayadevi soñó que un elefante blanco descendía del cielo y entraba en su seno, señal de que acababa de concebir a un ser muy especial. El hecho de que el elefante descendiera del cielo significaba que el niño provenía de Tushita, la tierra pura de Buda Maitreya.
Meses más tarde, cuando la reina dio a luz, en lugar de sentir dolor, tuvo una maravillosa experiencia en la que se agarraba a la rama de un árbol con la mano derecha y los dioses Brahma e Indra recogían al niño, que nacía de su costado. Los dioses procedieron a venerar al infante y a ofrecerle abluciones. y fue visitado por hombres sabios con costosos regalos. A su nacimiento seres celestes le cantaban canciones.
A los 12 años enseñó en un Templo. Fue tentado por Mara, que era el espíritu del mal, en tiempos de ayuno.
Bautizado con agua, en nombre del Espíritu del dios presente.
Sanó a personas enfermas.
Alimentó a unas 500 personas a partir de una pequeña canasta de bizcochos.
Obligó a sus seguidores a la pobreza y a renunciar al mundo.
Se transformó en un Monte.
Tenido como: “Portador de luz", “Maestro", “La Luz del Mundo”.
DIONISIO: El cristo ateniense.
Nacido de una Virgen en el solsticio de invierno de diciembre en un Pesebre.
Llevó a cabo diferentes milagros.
Montado en un Burro realizo una Procesión Triunfal
Transformó agua en vino.
Dio de comer alimento sagrado a sus seguidores y recibieron así el cuerpo del dios.
Resucitó entre los muertos un 25 de marzo.
Es identificado con el símbolo del carnero y del cordero.
Denominado como “Rey de Reyes"; “El “El Unigénito de Dios"; “El Redentor"; “El Salvador"; “El portador de todos los pecados", “Ungido".
HERACLES: El cristo griego.
Nacido en el solsticio de invierno, hijo de una Virgen de quien se contuvo de sexo hasta que el niño naciera.
Sacrificado en el equinoccio de primavera.
Denominado “El Salvador", “Príncipe de la Paz", “Hijo de todos los justos”, “El Unigénito".
KRISHNA: El cristo hindú.
Nacido en tiempos en que su Padre era un sustituto, Nanda, se encontraba en la ciudad para pagarle sus impuestos al Rey. Su Natividad fue anunciada por una estrella.
Krishna fue hijo de la Virgen Devaki, nació en una cueva, que al momento de su nacimiento fue milagrosamente iluminada por una estrella. Las vacas se inclinaron para adorarle.
El Rey Kansa intentó buscar al Cristo Hindú, para matarle.
Krishna viajó mucho y hacía varios milagros; resucito muertos sanando leprosos, sordos y ciegos.
Krishna murió atravesado por una flecha. Una vez fallecido descendió a los infiernos, pero definitivamente al tercer día ascendió a los cielos. Se espera un segundo advenimiento.
Krishna es la segunda personificación de la Trinidad Hindú.
MITRA: El cristo persa.
Originario de Persia, adorado en la India y posteriormente en Roma.
Cuando el mito de Cristo era nuevo y poco conocido, Mitras y el Mitraísmo eran ya ancestrales.
Adorado por siglos como el mensajero de la verdad, Mitra era venerado por los persas (Zoroastrismo), y por los hindús (véase la literatura Vedica) antes de que su fe fuera reconocida en Roma, en donde los misterios de Mitra florecieron en el siglo segundo d.C.
Tempranamente los cristianos acomodaron la religión cristiana a los ideales de Mitra, Constantino era fiel adorador de este dios.
Cada año, a mediados de invierno, el Hijo del dios nuevamente nacía, poniéndole fin a la oscuridad. Cada primer minuto de todos los 25 de diciembre en el Templo de Mitra los sacerdotes con atuendos blancos encendían velas e inciensos celebrando el nacimiento del Hijo del dios. Mitra nació un 25 de diciembre en una cueva, era hijo de una Madre Virgen. Mitra descendió del cielo como hombre, salvó a la Humanidad de sus pecados, siendo conocido como “El Salvador" “El hijo de Dios", “El Redentor", “El Cordero de Dios". (Aunque estas calificaciones excepto la de “hijo de dios” que era original de la religión mitráica pertenecen a la inclusión del cristianismo en el siglo III y IV)
Fue sepultado en una tumba, de la cual resucitó de entre los muertos. - Es un evento celebrado anualmente con mucho regocijo durante el comienzo de la primavera, coincidiendo con la pascua cristiana -.
Sus seguidores llevan a cabo banquetes sacramentales en memoria de éste acontecimiento. Las Sagradas comidas, pan y agua, o pan y vino, son simbólicamente el cuerpo y la sangre del sagrado Tauro, (dios.)
Bautismo en la sangre del toro. (Taurobolum)
Bautismo “lavado en la sangre del cordero" inclusión posterior del cristianismo para atraer a los fieles de Mitra a la religión cristiana la cual finalmente asumió los credos mitráicos.
Bautismo de agua, inclusión posterior del cristianismo
Los Rituales Mitráicos ocasionaban la transformación y salvación de sus adherentes - una especie de elevación del alma hacia una realidad divina-
Los festivales Mitráicos eran dos, uno hacia el solsticio de invierno, (que simboliza su nacimiento), y otro hacia el solsticio de primavera que simboliza a su muerte y resurrección.
ZOROASTRO: El cristo de Babilonia.
Nacido de una Virgen.
Fue bautizado en un río.
En su juventud él asombró con su extraordinaria sabiduría a otros sabios.
Tentado en el desierto por el demonio.
Desalojó a los demonios.
Le devolvió la vista a un hombre.
Reveló todos los misterios del Cielo, del Infierno, de la Resurrección, del juicio, de la Salvación y de los sucesos futuros.
Sus fieles celebraban la Eucaristía por medio de una sagrada comida.
Se lo denominaba “La Palabra hecha Carne".
HORUS: El cristo egipcio.
Conocido en Roma como KERISTO, el ungido.
Nacida de la Virgen ISIS-MERI en el solsticio de invierno en una cueva.
Su nacimiento fue anunciado por una estrella y asistido por hombres sabios, (Reyes Magos); Su padre terrenal se llamaba “Seb".
Anup le hizo pasar por un rito similar al bautismo.
Osiris Viajó extensamente, enseñó a los hombres y pacificó los pueblos por medio de la música
Hizo milagros, exorcizo demonios.
Sus fieles celebraban su muerte y resurrección cada año en el equinoccio de primavera (pascua)
Denominado “El camino de la Verdad y de la Luz", “dios convertido Hombre", “El Hijo del dios", “El Verbo hecho carne".
Se esperaba que reinara durante mil años.
En fin, que cada una saque sus conclusiones.
Esto es historia. Historia, en este caso, de los mitos y de las religiones, de las diferentes culturas y pueblos, que he creído interesante traer aquí; pero que no pretende, en modo alguno, agredir la fe ni la buena voluntad de ninguno de los creyentes. Además, se crea o no, tampoco nos exime de la obligación que tenemos como personas, de seguir “puliéndonos” e iluminando todo lo tenebroso que habita en el interior de cada uno de nosotros, seamos teístas o no.
En nuestros días, puede que la celebración del mito religioso de la navidad y de su simbología, siga guardando para muchas personas un contenido espiritual rico. Para mí, más allá del valor que le otorgue, pues soy agnóstica, ese contenido ha quedado muy desvirtuado y adulterado por haberse teñido de los antivalores de hoy: el consumo desorbitado.
En nuestro país, si se dijera “Ya es Navidad en el Corte Inglés” quedaría mucho más preciso el valor que la mayoría le da. Y también me sorprende el hecho de “tener que amarnos” únicamente un día al año…
A quien esté interesado en esta parte de la historia de los pueblos y de sus culturas: mitos y religiones, y en la evolución de la idea de Dios desde la antigüedad, le recomiendo leer a Mircea Eliade, y, también, los tres tomos de Joseph Campbell, intitulados: “Las máscaras de Dios”, además de “El vuelo del ganso salvaje” del mismo autor.
A su vez el Papa León X (1513-1521) en su carta dirigida al Cardenal Bembo cita a Pico de la Mirandola con el siguiente texto: «... quamtum nobis nostris quaeque ea de Cristo fabula profuerit, satis est omnibus seculis notum»..., cuya versión castellana significa: Desde tiempos inmemoriales es sabido cuán provechosa nos ha resultado esta fábula de Jesucristo....
Años más tarde, su tercer sucesor Alejandro Farnesio, el Papa Pablo II (1534-1549) confiaba al Duque de Mendoza, entonces embajador de España en Roma, que al no haber podido encontrarse prueba alguna de la realidad histórica de la leyenda cristiana de Cristo, se veía obligado a reconocer que solo se hallaba ante la figura de un Dios mitico y solar....
más en:
http://ar.geocities.com/cayocesarcaligula/historias_del_papado.htm
Jánuca (חֲנֻכָּה, y sin puntuación diacrítica חנוכה), llamada "la Fiesta de las Luminarias", es una festividad judía que se celebra por ocho días, y en la que se celebra la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los íconos paganos, del que se recuerda el milagro del candelabro, que ardió por ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite.
"la Fiesta de las Luminarias" solticio de invierno, la vuelta de luz
Tuesday 25 March (dias desspues del equinocio de primavera, fiesta solar)
Milad un Nabi (Shia)
Birthday of the Prophet Muhammad. Sunni Muslims celebrate this 5 days earlier. Some Muslims do not approve of celebrating the birthday, and regard doing so as a religious innovation.
Monday 8 December (algo serca del solticio invernal, luz de vuelta, ilumacion de Buda)
Bodhi Day
On Bodhi day some Buddhists celebrate Gautama's attainment of enlightenment under the Bodhi tree at Bodhgaya, India.
Porque siempre de una virgen y con M
El antiguo símbolo para virgo es la M modificada, es por eso que las madres vírgenes de personajes importantes en la culturas antiguas comienzan con M, Myrra la madre de Adonis, Maya la madre de Buda, Maria la madre de Jesús, solo por poner algunos ejemplos.
Virgo también es llamada la casa del pan, y la representación de virgo es una virgen con un haz de trigo, que representa agosto y septiembre que son los meses de la cosechas que cosecha la tierra virgen. En si la M que representa a virgo en la época moderna es el haz de trigo con que se cosecha la tierra virgen.
Los términos Religión, Dios y Alma
Los términos Religión, Dios y Alma son ajenos al judaísmo
Todos los aspectos de la vida son diversos grados de una única realidad que contiene todos los estados posibles, según esta creencia
Términos como "Religión", "Dios" y "Alma", a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la "Religión" y los llamados "laicos", son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual. El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein - Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible. Por Rabino Haim David Zukerwar.
La revelación de la sabiduría
Los aspectos más profundos de la sabiduría judía siempre fueron expresados en un lenguaje alegórico, por lo cual es imprescindible haber sido iniciado en dichos códigos para comprender su real significado y objetivo. Por dicha razón, nos indicaron los sabios que no se traen relatos alegóricos (agadót y midrashím) como fuentes halájico-jurídicas ya que son herméticos para el no iniciado.
En la redacción del libro del Zóhar, Rabí Simón (siglo II) encomendó a Rabí Aba que él sea quien escriba las explicaciones más profundas de la sabiduría, dado que sabía como exponerlas en forma alegórica.
Relata el Zóhar que en cada detalle de sabiduría kabalística que revelaba, Rabí Shimón Bar Yojai expresaba: ¡Ay de mí! si revelo, y ¡ay de mí! si no revelo. Si no revelo se ha de perder la sabiduría, y si revelo, ¿sabrán como utilizarla?
El dilema no era simple, ya que de no revelarla, la sabiduría tampoco llegaría a los alumnos aptos, y revelándola, fracasarían en su aplicación aquellos que no estuviesen espiritualmente preparados. Es así que Rabí Shimón eligió emplear una forma particular de transmisión a través de Rabí Aba, quien era experto en la escritura alegórica; de modo tal que la sabiduría esté suficientemente revelada para los capaces de acceder a ella y oculta para los que aún no están preparados. Sin embargo, en el Zóhar se nos asegura que la sabiduría se revelará finalmente en su totalidad, y el alma pondrá fin a su exilio que es básicamente de carácter espiritual.
Nuestra época
En nuestra época, en la cual la información circula vertiginosamente influenciando a la opinión pública, textos y manuscritos antiguos son masivamente publicados. En la mayoría de los casos desprovistos del conocimiento de los códigos y objetivos por los cuales fueron escritos, llegando al público en traducciones e interpretaciones subjetivas. Esto da lugar a diversos malentendidos acerca de la índole, significado y propósito de los mismos, creando así una corriente de lectores aficionados a diversas formas del llamado «misticismo», «ocultismo», «esoterismo», etc. Esto ha contribuido a aumentar la confusión en lo que respecta a los objetivos del trabajo espiritual judío. Por eso los sabios insisten en que es fundamental aprender el lenguaje, la terminología y los objetivos de la Kabalá de un verdadero iniciado en esta sabiduría. De este modo evitamos interpretaciones fuera del contexto de la Torá, lo cual desemboca en sincretismos, pseudo-espiritualidad y mística.
Muchos de los términos que solemos emplear al referirnos a temas tales como judaísmo y espiritualidad nos han llegado a través de traducciones y poseen una carga de subjetividad en cuanto a su significado y objetivos. Esto ha afectado no sólo a quienes se acercan a la sabiduría de Israel a través de textos traducidos, sino que ha llegado más profundamente aún, deformando nuestra percepción de la espiritualidad. Ha surgido una tendencia a interpretar la sabiduría de Israel de acuerdo a parámetros ajenos a su propia tradición.
"Religión", "Dios" y "Alma"
Términos tan familiares como "Religión", "Dios" y "Alma", a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la "Religión" y los llamados "laicos", son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual.
El vocablo "Religión" proviene del latín re-ligare es decir: volver a ligar aquello que ha sido desconectado. Este concepto no aparece en los textos de la tradición hebrea, ni escrita ni oral, hasta la Edad Media. En este período los sabios judíos se vieron presionados a tomar parte en confrontaciones verbales a fin de demostrar la validez de la espiritualidad del pueblo de Israel.
A raíz de ello sabios tales como el Rabino, Médico y Poeta Yehudá Halevi (siglo X) en su libro "el Cuzarí" y Maimónides (siglo XIII), específicamente en su "Guía de los Perplejos", se vieron forzados a declarar que la Torá de Israel es también una "Religión". Para ello recurrieron al vocablo Dat, que significa norma e iniciación.
Grados de una misma realidad
El judaísmo consiste en la iniciación a los preceptos /mitzvót que depuran al ser humano y lo acercan gradualmente a su Esencia Infinita. Estas normas constituyen los principios a partir de las cuales conforma el Creador a Su Creación, y que codificadas son transmitidas a través de la Torá.
La palabra "Religión" no es adjudicable al judaísmo, puesto que confunde y lleva a interpretarlo en base a doctrinas ajenas. El concepto "religar" implica el acto de volver a ligar dos o más cosas separadas.
La Creación está permanentemente unida a su Creador, de lo contrario no tendría existencia. El dilema reside en la forma en que el hombre, síntesis de la Creación, se relaciona y percibe al Creador: con la conciencia de que EL y Su Creación son una Unidad, o seccionando la continuidad de la realidad y la vida.
El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein - Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible.
"Dios"
La palabra "Dios" deriva del latín Deus, que a su vez proviene de Zeus - divinidad mitológica griega - hijo de Cronos, "Dios" del tiempo. Esto dificulta nuestra comprensión y deforma nuestro concepto de la realidad, ya que pretende definir la base y objetivo de la Torá de acuerdo a una lógica humana limitada por el espacio y el tiempo.
"Antes de la emanación de las emanaciones y la creación de los mundos, la Luz del Infinito llena toda la realidad" (libro "Etz Jaím" - El Arbol de las Vidas), siendo la Creación una proyección inferior de Su misma Luz.
En la Torá, los libros de los Profetas, Escritos, etc. encontramos diez nombres relacionados con los diez postulados y las diez sefirót, que designan diez formas generales en que el ser humano puede percibir la plenitud de la Luz Infinita expandida desde la Esencia misma del Creador.
Todos los nombres y denominaciones que la Torá emplea no se refieren a la Esencia del Creador, ya que SU Esencia se encuentra por encima de todo nombre y denominación posible. Los nombres que la Torá menciona para referirse al Creador nos indican la percepción que el hombre tiene de la plenitud de la Luz que se expande de SU Esencia denominada en el lenguaje de la Kabalá, Atzmút.
"Alma"
La confusión y falta de rigurosidad continúan cuando llegamos al concepto "Alma". Aquí generalmente se multiplican las definiciones, quedando finalmente el concepto pendiente en una aureola "espiritual" y "mística" sin contenido, objetivo ni dirección. Es decir, que cuando se habla de "Alma" o espíritu se trata generalmente, como en los casos de "Religión" y "Dios", de traducciones inexactas de las nociones hebreas originales.
La conciencia de la Luz proyectada desde el Infinito dentro del espacio de la Creación adquiere diversas gradaciones a medida que desciende y se aleja de su origen y fuente. Para ello la tradición de la Kabalá posee una nomenclatura vasta y precisa, la cual nos indica los diferentes grados y formas en que el "Alma" se manifiesta. El estudio de esa nomenclatura, tanto en su forma teórica como práctica es la base del estudio de la sabiduría de la Kabalá.
El Rabino Haim David Zukerwar es Director de “The Jewish World Explorium”, Jerusalén, y Director del Programa Halel.
Todos los aspectos de la vida son diversos grados de una única realidad que contiene todos los estados posibles, según esta creencia
Términos como "Religión", "Dios" y "Alma", a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la "Religión" y los llamados "laicos", son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual. El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein - Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible. Por Rabino Haim David Zukerwar.
La revelación de la sabiduría
Los aspectos más profundos de la sabiduría judía siempre fueron expresados en un lenguaje alegórico, por lo cual es imprescindible haber sido iniciado en dichos códigos para comprender su real significado y objetivo. Por dicha razón, nos indicaron los sabios que no se traen relatos alegóricos (agadót y midrashím) como fuentes halájico-jurídicas ya que son herméticos para el no iniciado.
En la redacción del libro del Zóhar, Rabí Simón (siglo II) encomendó a Rabí Aba que él sea quien escriba las explicaciones más profundas de la sabiduría, dado que sabía como exponerlas en forma alegórica.
Relata el Zóhar que en cada detalle de sabiduría kabalística que revelaba, Rabí Shimón Bar Yojai expresaba: ¡Ay de mí! si revelo, y ¡ay de mí! si no revelo. Si no revelo se ha de perder la sabiduría, y si revelo, ¿sabrán como utilizarla?
El dilema no era simple, ya que de no revelarla, la sabiduría tampoco llegaría a los alumnos aptos, y revelándola, fracasarían en su aplicación aquellos que no estuviesen espiritualmente preparados. Es así que Rabí Shimón eligió emplear una forma particular de transmisión a través de Rabí Aba, quien era experto en la escritura alegórica; de modo tal que la sabiduría esté suficientemente revelada para los capaces de acceder a ella y oculta para los que aún no están preparados. Sin embargo, en el Zóhar se nos asegura que la sabiduría se revelará finalmente en su totalidad, y el alma pondrá fin a su exilio que es básicamente de carácter espiritual.
Nuestra época
En nuestra época, en la cual la información circula vertiginosamente influenciando a la opinión pública, textos y manuscritos antiguos son masivamente publicados. En la mayoría de los casos desprovistos del conocimiento de los códigos y objetivos por los cuales fueron escritos, llegando al público en traducciones e interpretaciones subjetivas. Esto da lugar a diversos malentendidos acerca de la índole, significado y propósito de los mismos, creando así una corriente de lectores aficionados a diversas formas del llamado «misticismo», «ocultismo», «esoterismo», etc. Esto ha contribuido a aumentar la confusión en lo que respecta a los objetivos del trabajo espiritual judío. Por eso los sabios insisten en que es fundamental aprender el lenguaje, la terminología y los objetivos de la Kabalá de un verdadero iniciado en esta sabiduría. De este modo evitamos interpretaciones fuera del contexto de la Torá, lo cual desemboca en sincretismos, pseudo-espiritualidad y mística.
Muchos de los términos que solemos emplear al referirnos a temas tales como judaísmo y espiritualidad nos han llegado a través de traducciones y poseen una carga de subjetividad en cuanto a su significado y objetivos. Esto ha afectado no sólo a quienes se acercan a la sabiduría de Israel a través de textos traducidos, sino que ha llegado más profundamente aún, deformando nuestra percepción de la espiritualidad. Ha surgido una tendencia a interpretar la sabiduría de Israel de acuerdo a parámetros ajenos a su propia tradición.
"Religión", "Dios" y "Alma"
Términos tan familiares como "Religión", "Dios" y "Alma", a partir de los cuales surgen las discordancias entre los defensores de la "Religión" y los llamados "laicos", son conceptos extraños al judaísmo. Tales conceptos se basan en traducciones simplistas y erróneas que han dividido a los hombres y han creado confusión en nuestro mundo espiritual.
El vocablo "Religión" proviene del latín re-ligare es decir: volver a ligar aquello que ha sido desconectado. Este concepto no aparece en los textos de la tradición hebrea, ni escrita ni oral, hasta la Edad Media. En este período los sabios judíos se vieron presionados a tomar parte en confrontaciones verbales a fin de demostrar la validez de la espiritualidad del pueblo de Israel.
A raíz de ello sabios tales como el Rabino, Médico y Poeta Yehudá Halevi (siglo X) en su libro "el Cuzarí" y Maimónides (siglo XIII), específicamente en su "Guía de los Perplejos", se vieron forzados a declarar que la Torá de Israel es también una "Religión". Para ello recurrieron al vocablo Dat, que significa norma e iniciación.
Grados de una misma realidad
El judaísmo consiste en la iniciación a los preceptos /mitzvót que depuran al ser humano y lo acercan gradualmente a su Esencia Infinita. Estas normas constituyen los principios a partir de las cuales conforma el Creador a Su Creación, y que codificadas son transmitidas a través de la Torá.
La palabra "Religión" no es adjudicable al judaísmo, puesto que confunde y lleva a interpretarlo en base a doctrinas ajenas. El concepto "religar" implica el acto de volver a ligar dos o más cosas separadas.
La Creación está permanentemente unida a su Creador, de lo contrario no tendría existencia. El dilema reside en la forma en que el hombre, síntesis de la Creación, se relaciona y percibe al Creador: con la conciencia de que EL y Su Creación son una Unidad, o seccionando la continuidad de la realidad y la vida.
El judaísmo proclama que todos los aspectos de la vida son diversos grados de una misma y única realidad, el Infinito/Ein - Sof. Esta realidad generada por el Creador contiene todos los estados posibles, y es ilimitada e indivisible.
"Dios"
La palabra "Dios" deriva del latín Deus, que a su vez proviene de Zeus - divinidad mitológica griega - hijo de Cronos, "Dios" del tiempo. Esto dificulta nuestra comprensión y deforma nuestro concepto de la realidad, ya que pretende definir la base y objetivo de la Torá de acuerdo a una lógica humana limitada por el espacio y el tiempo.
"Antes de la emanación de las emanaciones y la creación de los mundos, la Luz del Infinito llena toda la realidad" (libro "Etz Jaím" - El Arbol de las Vidas), siendo la Creación una proyección inferior de Su misma Luz.
En la Torá, los libros de los Profetas, Escritos, etc. encontramos diez nombres relacionados con los diez postulados y las diez sefirót, que designan diez formas generales en que el ser humano puede percibir la plenitud de la Luz Infinita expandida desde la Esencia misma del Creador.
Todos los nombres y denominaciones que la Torá emplea no se refieren a la Esencia del Creador, ya que SU Esencia se encuentra por encima de todo nombre y denominación posible. Los nombres que la Torá menciona para referirse al Creador nos indican la percepción que el hombre tiene de la plenitud de la Luz que se expande de SU Esencia denominada en el lenguaje de la Kabalá, Atzmút.
"Alma"
La confusión y falta de rigurosidad continúan cuando llegamos al concepto "Alma". Aquí generalmente se multiplican las definiciones, quedando finalmente el concepto pendiente en una aureola "espiritual" y "mística" sin contenido, objetivo ni dirección. Es decir, que cuando se habla de "Alma" o espíritu se trata generalmente, como en los casos de "Religión" y "Dios", de traducciones inexactas de las nociones hebreas originales.
La conciencia de la Luz proyectada desde el Infinito dentro del espacio de la Creación adquiere diversas gradaciones a medida que desciende y se aleja de su origen y fuente. Para ello la tradición de la Kabalá posee una nomenclatura vasta y precisa, la cual nos indica los diferentes grados y formas en que el "Alma" se manifiesta. El estudio de esa nomenclatura, tanto en su forma teórica como práctica es la base del estudio de la sabiduría de la Kabalá.
El Rabino Haim David Zukerwar es Director de “The Jewish World Explorium”, Jerusalén, y Director del Programa Halel.
¿Eres un Bright?
Piensa acerca de tu visión del mundo para decidir si realmente está libre de deidades, fuerzas y entidades místicas o sobrenaturales. Si llegas a la conclusión de que encajas en la definición, entonces basta con decirlo y unirte a nosotros en este extraordinario esfuerzo para cambiar la forma de pensar de la sociedad –el movimiento Bright.
¿Pueden los Bright impactar en el punto de vista de la sociedad con respecto a la visión naturalista del mundo y la gente que la sostiene? Eso está por ver, pero si te intrigan las posibilidades, estás invitado a explorar estas páginas, aprender más acerca del movimiento Bright y registrarte como Bright.
Razón y propósito
Actualmente la visión naturalista del mundo está insuficientemente representada en la mayoría de culturas e incluso política y socialmente reprimida. Ser un Bright (cualquiera que se ajuste a la definición y se registre en la pagina) es participar en un movimiento para abordar esta situación.
Existe una gran variedad de personas que tienen una visión natural del mundo. Algunos son miembros de organizaciones que fomentan una perspectiva libre de elementos sobrenaturales. Un mayor número no están asociados con ningún grupo formal o etiqueta. Bajo el amplio espectro de la visión naturalista, la constitución de los Brights puede emprender acciones cívicas y sociales diseñadas para influenciar a una sociedad impregnada de otro modo por lo sobrenatural.
Los tres pricipales objetivos del movimiento son:
1. Promover la comprensión y reconocimiento cívicos de la visión naturalista del mundo, libre de elementos místicos y sobrenaturales.
2. Obtener reconocimiento público de que las personas que sostienen dicho punto de vista pueden aportar iniciativas para llevar a cabo asuntos de importancia cívica.
3. Educar a la sociedad hacia la aceptación de la participación completa y equitativa de dichos individuos.
¿Qué es un Bright?
* Un bright es una persona con una visión naturalista del mundo.
* La visión del mundo de un bright está libre de elementos místicos o sobrenaturales.
* La ética y acciones de un bright se basan en una visión naturalista del mundo.
La gente
La colectividad de los Brights es enormemente diversa. Además de aquellos que se autoidentifican como ateos, humanistas, humanistas seculares, librepensadores, racionalistas, naturalistas, agnósticos o escépticos, hay individuos que adoptan otras asociaciones como Culturalista Etico, Panteísta, Budista, Yogui, Wicano, Transhumanista o Unitario. También, parte de la gama de integrantes son Judíos, Católicos, Cuáqueros, Episcopalianos y otros que pueden mantener personalmente los aspectos culturales y estéticos de su religión pero no su sobrenaturalismo. Hay profesores de estudios religiosos y clérigos dentro y fuera de la práctica que son Brights (por ejemplo, ministros Unitario-Universalistas, pastores Protestantes, incluso un ex-monje Benedictino). No todos los integrantes se identifican a sí mismos con etiquetas o agrupaciones familiares. Los objetivos del movimiento atraen a todo tipo de gente que "tiene una visión naturalista del mundo" y fomentan el pensar de si mismos en un sentido amplio y cívico como Brights.
Principios de los Brights
1. The Brights es un colectivo de individuos
Como individuos, los Brights tenemos distintas circunstancias entre las que funcionamos. No pensamos de la misma forma en varios asuntos de acción y, más allá del resto de principios abajo reseñados, no es deseo del movimiento presionar para su conformidad.
Nuestros países, culturas, política, género, profesiones, intereses y demás, difieren ampliamente. Sin embargo, estamos generalmente "en sincronía" los unos con los otros porque compartimos una visión del mundo libre de elementos místicos y sobrenaturales. Se nos deja de lado en un sentido amplio por aquellos con una visión del mundo que abraza dichos elementos, ya sea como entidades divinas, fuerzas o ambas. La mayoría de nosotros encuentra nuestra visión naturalista del mundo con respecto a la "visión última" marginada en la sociedad en la que vivimos (quizás absolutamente desacreditada o incluso proscrita). Nuestro interés común es el de trabajar de diversas formas para cambiar esta situación a mejor. Ninguna persona es excluida de los Brights por sus ideas políticas u otras características.
2. Los Brights conservan sus definiciones originales
Un bright es un individuo cuya visión del mundo es naturalista (libre de elementos místicos y sobrenaturales) .
Aceptamos el hecho de que las interpretaciones de lo anterior varían. Por tanto, los Brights tienen su propia comprensión individual de la terminología, propósito e implicaciones del movimiento Bright. Frente a todas las variadas discusiones que tienen lugar, conservamos como común denominador la definición original dada de bright, junto con las elucidaciones de naturalista y visión del mundo proporcionadas y sobre las cuales se basa la gente para ser tenidos por Brights.
Cada persona que decide si identificarse por la característica compartida—una visión naturalista del mundo—ha empleado su comprensión personal de la terminología (incluyendo místico y sobrenatural) y de cualquier otra elucidación en cualquier parte del sitio en Internet. Vemos poca necesidad de llegar a una comprensión común de dichos términos o de explicar más allá de lo expuesto en la página principal. Prevemos que aquellos individuos que se unieron al colectivo emplearon para todos estos términos alguna comprensión de uso general que encontraron personalmente válida.
La red
3. La Red Bright proporciona un sistema práctico de conexión para las acciones de los Brights
The Brights' Net existe para intentar influir y educar a la sociedad a través de la defensa de objetivos y acciones realizadas por Brights. El website de la organización sirve como sede central para el cometido global. El sitio ha creado un foro para facilitar la comunicación entre Brights y apoyar sus actividades.
El empuje del funcionamiento en red de individuos es su prosecución de acciones para el avance de los citados objetivos del movimiento. Puesto que el tiempo es un bien valioso, la red de los Brights animas a los participantes a emplear energías productivamente encaminadas a ayudar a agregar más integrantes, fomentar el reconocimiento de personas que tienen una visión naturalista del mundo y perseguir la razón de ser, que se centra en aspiraciones cívicas y sociales, no filosóficas.
4. La Red Bright funciona como entidad de Internet y no como organización de miembros
Daríamos por hecho que los Brights que deseen unirse a otros en afiliaciones o hermandades (o asistir a encuentros locales o convenciones) investigasen la existencia de organizaciones hermanadas con sus ideas. Ciertamente, animamos a aquellos que tengan tales intereses a hacerlo. Los Brights en la red no están obligados por ésta a comulgar con los preceptos que afirmen los integrantes.
No pretendemos que la red sea un club u organización con asambleas o que profese cualquier ideología . Un sentimiento de camaradería y recompensa, si es deseado por cualquier individuo, ha de provenir principalmente de su participación en acciones encaminadas hacia la mejora de la situación que estimuló el movimiento. Los Brights "hablan" de los asuntos de este movimiento a través de mensajes enviados desde sus computadoras.
El movimiento
5. El movimiento Bright, utilizando bright como término genérico, incluye a todos los individuos (no grupos) que digan ser Brights
El movimiento agrupa a gente, no a organizaciones. Es simplemente un colectivo en Internet de individuos autónomos, todos los cuales sostienen visiones naturalistas del mundo. Su conjunto de personas no tiene una "party line" a la que unirse. La idea general es la de avanzar hacia diversas metas por medio de objetivos prácticos específicos en los que los diversos integrantes tiene un probable interés común.
El nombre bright se inició como término genérico que pudiera referirse a un grupo de individuos independientes que declaren una "visión naturalista del mundo". Los individuos que así lo deseen podrían proclamar la etiqueta genérica como identidad cívica (soy un Bright) o identificarse por otras etiquetas. Dado que numerosos grupos están formados por potenciales Brights, daríamos la bienvenida a solicitudes de afiliación organizacionales que los individuos buscasen dentro del movimiento.
6. El movimiento Bright es sólo eso, un movimiento de Brights
Este movimiento, per se, se centra en atraer a distintos integrantes que tengan una visión naturalista del mundo y acciones guiadas encaminadas a solucionar graves asuntos sobre la relegación cívica y social de su visión del mundo. No es este un movimiento ateísta ni humanista, librepensador, escéptico, racionalista, objetivista, igteista, materialista o humanista secular, ni ninguna otra manifestación de filosofías y organizaciones existentes.
Normalmente, comentaristas y escritores se refieren a los Brights como "movimiento ateo" o incluso erróneamente tratan la palabra bright como sinónimo de ateo. Este movimiento no está asociado con ninguna creencia definida. El colectivo Bright incluye diferentes perspectivas y categorías naturalistas. No somos ateos, ni humanistas, etc., pero ofrecemos una agrupación genérica para aquellos individuos con una visión naturalista del mundo, junto con los medios para su asociación y acción.
7. El movimiento bright está definido por Brights, no por otros
Pretendemos trabajar para crear una apreciación social de que la colectividad y la visión naturalista del mundo necesitan ser aceptadas por lo que son, y no ser definidos como negación de un punto de vista religioso. Los Brights, al definirse de forma positiva y sin comparación, permanecen desafiantes contra las formas en que han sido definidos desde hace tiempo por la sociedad. Algunas etiquetas, por su simple utilización, refuerzan la marginalización de los Brights en la sociedad y disminuyen la autoridad cultural de lo que es en realidad una sorprendentemente sana visión del mundo
Alabamos a aquellos que pueden hacer frente a la terminología que denigra el status de una persona que sostiene una visión naturalista del mundo. Una gran cantidad de Brights no desean ser identificados como no creyentes, cuando firmemente creen en muchas cosas. No valoran el ser caracterizados por adjetivos que simplemente refuerzan excesivamente la estrecha comparación con las creencias religiosas de otros -- palabras que, en muchos casos, portan un estigma (ejemplo: sin dioses, sin fe). Los Brights deben ayudar a la sociedad a superar las alusiones a personas con una visión naturalista del mundo mediante referencias negativas hacia otras visiones del mundo, o mediante el menosprecio de las comparaciones .
8. El movimiento Bright es una fuerza positiva
Pretendemos trabajar para hacer crecer un colectivo de Brights capaz de ejercer influencia política y social de forma constructiva. El movimiento Bright no es por diseño una fuerza antirreligiosa en la sociedad. El objetivo general es es la igualdad cívica para todos, lo que precisa que haya un lugar en la política y la sociedad para personas con una perspectiva naturalista.
Hay una tendencia humana a crearnos clases nosotros/ellos en las cuales el "ellos" es percibido como negativo o repulsivo. Aunque algunos individuos Bright puedad tener puntos de vista negativos acerca de personas que profesan creencias sobrenaturales, el movimiento Bright no proclama la superioridad o el desdén hacia otros. Lo que se busca es la aceptación social e igualdad cívica. Este movimiento rechaza inequivocamente no sólo las coparaciones verbales que encasillan a los Brights como ciudadanos inferiores a los religiosos, sino también a aquellos que encasillan a los religiosos como ciudadanos inferiores a los Brights.
9. El movimiento Bright busca reconocimiento e influencia en la sociedad
El colectivo de personas que tienen una visión naturalista del mundo necesita adquirir autoridad política y social en proporción a su número. Como participantes en este colectivo de Internet, trabajaremos para elaborar una conciencia social de este hecho. Los Brights en el colectivo de Internet se resisten a ser ignorados, marginados y discriminados en nuestras sociedades. Trabajaremos para que todos los brights sean aceptados como ciudadanos en un campo de juego con personas que profesan otras visiones del mundo.
Queremos crear el reconocimiento de la sociedad de existe un gran número de Brights, y de que no seguirán aceptado el ser ignorados como colectivo. Tampoco aceptarán el ser encasillados como grupo de identidad marginado definido por terminología condescendiente.
¿Eres un Bright?
Piensa acerca de tu visión del mundo para decidir si realmente está libre de deidades, fuerzas y entidades místicas o sobrenaturales. Si llegas a la conclusión de que encajas en la definición, entonces basta con decirlo y unirte a nosotros en este extraordinario esfuerzo para cambiar la forma de pensar de la sociedad –el movimiento Bright.
¿Pueden los Bright impactar en el punto de vista de la sociedad con respecto a la visión naturalista del mundo y la gente que la sostiene? Eso está por ver, pero si te intrigan las posibilidades, estás invitado a explorar, aprender más acerca del movimiento Bright.
La gente que tiene una visión naturalista del mundo no debería ser reprimida culturalmente o marginada cívicamente debido al extendido sobrenaturalismo de la sociedad. Por contra, deberían ser aceptados como semejantes y participar por completo en el escenario político y cultural.
La visión
La gente que tiene una visión naturalista del mundo no debería ser reprimida culturalmente o marginada cívicamente debido al extendido sobrenaturalismo de la sociedad. Por contra, deberían ser aceptados como semejantes y participar por completo en el escenario político y cultural.
Esta visión igualitaria no se corresponde con la realidad actual. Avanzar hacia ello requiere que los individuos que profesan una visión naturalista del mundo hagan manifiesta su existencia en la sociedad. La idea de materializarse como Brights en el punto de encuentro The-Brights Net en internet es la de adquirir visibilidad, reforzarnos unos a otros en lo que es una perspectiva meritoria en el mundo y hacer crecer un colectivo que pueda unir fuerzas para trabajar en numerosos objetivos de acción cívica y social. Aquellos que se registran en este grupo de Internet tienen visiones del mundo libres de deidades, fuerzas y entidades en las que muchos otros creen. Establecen un "campo de juego" que proporciona el mismo punto de apoyo en la sociedad que el que poseen aquellos ciudadanos que creen en lo sobrenatural. Ha llegado el tiempo de ganar en visibilidad y trabajar por la plena aceptación social y participación cívica.
El movimiento
Cualquier individuo cuya visión del mundo esté libre de fuerzas y entidades místicas o sobrenaturales puede registrarse como integrante. Con cada registrado, el colectivo de Brights gana una nueva persona que apoya la visión global. Estos constituyentes pueden recibir comunicados de la agrupación de Internet (La red The Brights, una organización educativa sin ánimo de lucro) con el objetivo de estar al día de las actividades en curso. La gente puede participar en el cometido global hasta el punto que deseen por medio de acciones individuales o colectivas. A medida que más personas apoyen y participen en el cometido, más se hace en favor de personas cuya visión del mundo es naturalista.
El movimiento Bright es sólo eso, un movimiento de Brights
Este movimiento, per se, se centra en atraer a distintos integrantes que tengan una visión naturalista del mundo y acciones guiadas encaminadas a solucionar graves asuntos sobre la relegación cívica y social de su visión del mundo. No es este un movimiento ateísta ni humanista, librepensador, escéptico, racionalista, objetivista, igteista, materialista o humanista secular, ni ninguna otra manifestación de filosofías y organizaciones existentes.
Normalmente, comentaristas y escritores se refieren a los Brights como "movimiento ateo" o incluso erróneamente tratan la palabra bright como sinónimo de ateo. Este movimiento no está asociado con ninguna creencia definida. El colectivo Bright incluye diferentes perspectivas y categorías naturalistas. No somos ateos, ni humanistas, etc., pero ofrecemos una agrupación genérica para aquellos individuos con una visión naturalista del mundo, junto con los medios para su asociación y acción.
Secular, Humanismo y Naturalismo
El Humanismo Secular es un sistema que ha sido usado en los últimos treinta años para describir la realidad humana que consta de una ética propia junto con la interpretación racional de los fenómenos naturales. Basado en determinadas corrientes filosóficas y en el método científico, descarta las explicaciones sobrenaturales sobre el origen del Universo y de la Humanidad. La cosmovisión moderna del humanismo secular pretende la aplicación de la ciencia y la tecnología para la mejora de la condición humana.
La postura del movimiento es pro-razón, pero la tolerancia es vital en su visión de vida y aunque el humanista esperaría y trabaja por un mundo sin elementos místicos de cualquier tipo, defiende el derecho de las personas a creer en lo que deseen siempre que eso no perjudique a terceros. La separación Iglesia- Estado y una legislación laica son fundamentales.
Los humanistas seculares siguen una perspectiva o filosofía llamada Naturalismo, en la cual las leyes físicas del universo no están subordinadas a entidades inmateriales o sobrenaturales como demonios, dioses u otros seres "sobrenaturales" fuera del dominio del universo natural. Los eventos sobrenaturales como los milagros y los fenómenos psíquicos, como la percepción extrasensorial, la telekinesia, etc., no son descartados automáticamente, mas son vistos con un alto grado de escepticismo. Los humanistas dicen que quienes hacen afirmaciones extraordinarias deben mostrar evidencias extraordinarias.
La secularización es el proceso que experimentan las sociedades a partir del momento en que la religión y sus instituciones pierden influencia sobre ellas, de modo que otras esferas del saber van ocupando su lugar. Con la secularización, lo sagrado cede el paso a lo profano y lo religioso se convierte en secular. Un ejemplo claro de secularización es, en el caso del cristianismo, la Ilustración. La secularización implica una “mundanización” (sin querer dar a esta palabra ningún sentido peyorativo) de la religión y la sociedad, y sigue siendo también un tema de interés filosófico, sobre todo a la hora de plantear las relaciones que debe haber entre la religión, la política y la ética.
«Secularización» proviene del latín seculare, que significa "siglo" pero también "mundo”. De ahí que secular se refiera a todo aquello que es mundano, por oposición a lo espiritual y divino. De saeculum también deriva la palabra «seglar», con la que se designa a los miembros de la Iglesia que no son clérigos. Así pues, «secular» se opone a «religioso», como «profano» se opone a «sagrado».
* El término ha servido para designar la pérdida de propiedades de la Iglesia y su paso a manos del Estado o de la sociedad civil. Véase también: desamortización.
* El término «secularización» también designó la progresiva independencia del poder político respecto al poder eclesiástico. En este sentido, secular equivale a laico, es decir, a no-confesional. Con la secularización el Estado deja de ser confesional, se emancipa de cualquier tutela religiosa y se convierte en un Estado laico.
* En un tercer sentido, «secularización» se refiere a la pérdida de influencia de la religión en la cultura. Si en alguna época estuvieron sometidas a la influencia de grupos religiosos, con la secularización la ciencia, la moral, el arte y otras expresiones humanas recobran su papel al margen de lo religioso.
* En cuarto lugar, la «secularización» designa la autonomía de la sociedad en general y de sus instituciones (enseñanza, sanidad, asistencia social, etc.) frente a las instituciones religiosas que, tradicionalmente, habían tenido mucho más peso.
* Finalmente, la «secularización» es una manera de hablar de la decadencia de las prácticas y creencias religiosas que se observa en las sociedades modernas.
El Manifiesto Humanista 2000 sintetiza en nueve puntos la ética de este movimiento filosófico, citados a continuación de manera textual:
"1.La dignidad y autonomía del individuo es el valor central. La ética humanista se compromete a maximizar la libertad de elección, libertad de pensamiento y conciencia, el libre pensamiento y la libre investigación, y el derecho de los individuos a seguir sus propios estilos de vida hasta donde sean capaces y hasta tanto que ello no dañe o perjudique a otros. Esto es especialmente relevante en las sociedades democráticas en donde pueden coexistir una multiplicidad de sistemas alternativos de valores. Por consiguiente los humanistas aprecian la diversidad.
2.La defensa humanista de la autodeterminación no significa que los humanistas acepten como valiosas cualquier clase de conducta por el mero hecho de ser humana. Ni la tolerancia de los distintos estilos de vida implica necesariamente su aprobación. Los humanistas insisten que acompañando al compromiso con una sociedad libre está siempre la necesidad de alcanzar un nivel cualitativo de gusto y distinción. Los humanistas creen que la libertad debe ser ejercitada con responsabilidad. Reconocemos que todos los individuos viven en el seno de comunidades y que algunas acciones son destructivas y están equivocadas.
3.Los filósofos éticos humanistas han defendido una ética de la excelencia (desde Aristóteles y Kant hasta John Stuart Mill, John Dewey, y M.N. Roy). En ellos se hacen patentes la templanza, la moderación, la continencia, el autocontrol. Entre los tópicos de la excelencia se encuentran la capacidad de elegir libremente, la creatividad, el gusto estético, la prudencia en las motivaciones, la racionalidad y una cierta obligación de llevar a su máximo cumplimiento los más altos talentos de cada cual. El humanismo intenta sacar a flote lo mejor de la gente, de manera que todo el mundo pueda tener lo mejor en la vida.
4.El humanismo reconoce nuestras responsabilidades y deudas con los otros. Esto significa que no debemos tratar a los demás seres humanos como meros objetos para nuestra propia satisfacción; debemos considerarlos como personas dignas de igual consideración que nosotros mismos. Los humanistas sostienen que «todos y cada uno de los individuos deberían ser tratados humanamente». Aceptan la Regla de Oro según la cual «no debes tratar a los demás como no quieras que te traten a ti». También aceptan por la misma razón el antiguo mandato de que deberíamos «recibir a los extranjeros dentro de nuestras posibilidades», respetando sus diferencias con nosotros. Dada la multiplicidad actual de credos, todos somos extranjeros —aunque podamos ser amigos— en una comunidad más amplia.
5.Los humanistas creen que las virtudes de la empatía (o buena disposición) y la corrección (o el trato cuidadoso) son esenciales para la conducta ética. Esto implica que deberíamos desarrollar un interés altruista hacia las necesidades e intereses de los demás. Las piedras fundamentales de la conducta moral son las «decencias morales comunes»; es decir, las virtudes morales generales que son ampliamente compartidas por los miembros de la especie humana pertenecientes a las más diversas culturas y religiones: Debemos decir la verdad, cumplir las promesas, ser honestos, sinceros, hacer el bien, ser fiables y confiar, dar muestras de fidelidad, aprecio y gratitud; ser bien pensados, justos y tolerantes; debemos negociar las diferencias razonablemente e intentar ser cooperativos; no debemos herir o injuriar, ni tampoco hacer daño o atemorizar a otras personas. Pese a que los humanistas han hecho llamamientos contra los códigos puritanos represivos, con el mismo énfasis han defendido la responsabilidad moral.
6.En lo más alto de la agenda humanista figura la necesidad de proporcionar educación moral a los niños y a los jóvenes, al objeto de desarrollar el carácter y fomentar el aprecio por las decencias morales universales, así como para garantizar el progreso moral y la capacidad de razonamiento moral.
7.Los humanistas recomiendan que usemos la razón para fundamentar nuestros juicios éticos. El punto decisivo es que el conocimiento es esencial para formular elecciones éticas. En particular, necesitamos comprometernos en un proceso de deliberación, si estamos por la tarea de solucionar los dilemas morales. Los principios y valores humanos pueden justificarse mejor a la luz de la investigación reflexiva. Cuando existan diferencias, es preciso negociarlas siempre que podamos mediante un diálogo racional.
8.Los humanistas mantienen que deberíamos estar preparados para modificar los principios y los valores éticos a la luz de las realidades que vayan produciéndose y de las expectativas futuras. Necesitamos ciertamente apropiarnos de la mejor sabiduría moral del pasado, pero también desarrollar nuevas soluciones para los dilemas morales, sean viejos o nuevos. Por ejemplo, el debate sobre la eutanasia voluntaria se ha intensificado de manera especial en las sociedades opulentas, porque la tecnología médica nos capacita ahora para prolongar la vida de pacientes terminales que anteriormente habrían muerto. Los humanistas han argumentado a favor del «morir con dignidad» y del derecho de los adultos competentes para rechazar el tratamiento médico, reduciendo así el sufrimiento innecesario, e incluso para acelerar la muerte. También han reconocido la importancia del movimiento hospitalario para facilitar el procesomásde deseable. De la misma manera, deberíamos estar preparados para elegir racionalmente entre los nuevos poderes reproductivos que la investigación científica ha hecho posibles —tales como la fertilización in vitro, la maternidad de alquiler., la ingeniería genética, el transplante de órganos y la clonación. No podemos estar mirando atrás, hacia las morales absolutas del pasado para guiarnos en estas cuestiones. Necesitamos respetar la autonomía de la elección.
9.Los humanistas arguyen que deberíamos respetar una ética de principios. Esto significa que el fin no justifica los medios; por el contrario, nuestros fines están modelados por nuestros medios, y hay límites acerca de lo que nos está permitido hacer. Esto es especialmente importante hoy a la luz de las tiranías dictatoriales del siglo XX, en las que determinadas ideologías políticas manipularon comprometidos medios morales con fervor casi religioso para realizar fines visionarios. Somos agudamente conscientes de trágico sufrimiento infligido a millones de personas por quienes estuvieron dispuestos a permitir un gran mal en la prosecución de un supuesto bien mucho mayor.
El término naturalismo, del latín naturalis, lo que está de acuerdo y se deriva de la naturaleza (natura), se usa frecuentemente para designar realidades diversas; dos de ellas, especialmente, han cuajado a lo largo de la historia en sendos movimientos que se han autodesignado con la palabra naturalismo: en primer lugar, todas aquellas concepciones filosóficas, de muy diverso contenido, que tienen como característica unificadora el considerar a la naturaleza, en cuanto totalidad de realidades físicas existentes, como el principio único y absoluto de lo real; es éste un naturalismo filosófico y de él nos ocupamos en este artículo; en segundo lugar, un movimiento estético, representado sobre todo en literatura, que se ocupa, como objeto de representación artística, exclusivamente de las producciones de la naturaleza; es éste un naturalismo literario-artístico y de él trata el artículo correspondiente.
La ambigüedad que a lo largo de la historia del pensar humano ha tenido el concepto de naturaleza se ha reflejado en la noción de naturalismo, de tal forma que no puede verse en él un sistema filosófico nítidamente estructurado, sino, a lo sumo, una línea general de pensamiento cuyos jalones fundamentales pueden cifrarse en los siguientes puntos:
1. Absolutización de la naturaleza en cuanto principio supremo: para el naturalismo todo lo real es natural y todo lo natural es real.
2. La naturaleza es concebida como la totalidad de la realidad física, con exclusión de cualquier otro tipo posible de realidades.
3. Negación de la dualidad naturaleza-espíritu; este último, caso de ser admitido por el naturalismo, se concibe como una modulación especial de la primera, pero siempre reductible a ella: la pretensión de establecer una distinción esencial entre una y otro es vigorosamente negada, afirmando que las leyes naturales extienden su ámbito de validez al denominado reino del espíritu.
4. Como consecuencia de lo anterior, el naturalismo ha ido, generalmente, vinculado a una concepción materialista de la realidad, hasta el punto de que Dilthey, en su tipificación de las concepciones del mundo, ha señalado al materialismo como la nota fundamental que caracteriza al naturalismo y que lo diferencia del idealismo objetivo y del idealismo de la libertad. Sin embargo, y ello es buena prueba de la antes citada ambigüedad de la noción de naturalismo, hay pensadores considerados como vinculados a este modo de pensar —tal el caso de Giordano Bruno— en los que es muy difícil, por no decir imposible, encontrar huella alguna de materialismo.
5. Otra característica que, no necesariamente, pero sí con cierta frecuencia, acompaña al naturalismo es el mecanicismo. La naturaleza es concebida como un conjunto de procesos regulados por magnitudes y leyes estrictamente mecánicas: masa, energía, densidad, inercia, etc. Sin embargo, algunas formas de naturalismo excluyen decididamente todo tipo de mecanicismo, como es el caso del materialismo dialéctico marxista —que puede englobarse también dentro del naturalismo—, para el que la realidad no está regulada por leyes mecánicas sino por la tríada hegeliana de la tesis, antítesis y síntesis.
6. Derivada de la absolutización de la naturaleza, el naturalismo niega la dualidad natural-sobrenatural, carácter éste que ha sido destacado por John Dewey (1859-1952) como fundamental en todo naturalismo; en diversos momentos —especialmente en Human Nature and Conduct (Nueva York 1922) y en Experience and Nature (Chicago 1925)— ha mantenido que el constitutivo esencial del naturalismo es la oposición a toda clase de sobrenaturalismos, es decir, a la admisión de entidades que escapan a la naturaleza y a las leyes naturales que la regulan. Dentro de los sobrenaturalismos —según Dewey— habría que incluir tanto aquellas doctrinas que hacen de lo natural y de la naturaleza una mera epifanía de un principio ulterior y más real, como es el caso de los idealistas poskantianos, cuanto las que afirman junto a la naturaleza una realidad superior y trascendente a ella.
7. Otra nota, también destacada por Dewey, es el optimismo antropológico: frente a las doctrinas que hacen ver que el ser humano es una realidad necesitada de salvación y en el que las tesis soteriológicas revisten excepcional importancia —como se pone de relieve en todo pensamiento religioso o de corte platónico—, en el naturalismo el hombre es un ser plenamente radicado en sí mismo y que en sí mismo adquiere todo su sentido. De ahí que el naturalismo suela desembocar en un humanismo radical, tal como aconteció con el naturalismo renacentista y con el del s. XVIII. La perfección del hombre —según esta posición— se encuentra en el mejoramiento de su propia naturaleza, no en la mutación de ella.
8. Cabe también destacar la íntima ligazón entre el naturalismo y el progreso de la ciencia físico-natural. Aunque este factor es meramente fáctico —y aun a ese nivel discutible: Dewey, p. ej., no reconoce esta ligazón—, parece innegable que históricamente el naturalismo ha ido ligado al desarrollo de las ciencias positivas, en especial de la Física y la Biología. Así ha sucedido con el naturalismo de los presocráticos, en los que la preocupación por la fysis, la naturaleza, les llevó a una concepción naturalista de la realidad; con los pensadores renacentistas, influidos por el auge de la nueva ciencia; con el naturalismo decimonónico, que toma ocasión en gran parte de la grandiosa comprensión del cosmos que ofrecía la física newtoniana y los nuevos escubrimientos de la biología evolucionista; y, por último, con el actual naturalismo basado en la nueva visión que del universo presenta el progreso científico.
9. Finalmente, es de señalar que dentro de un naturalismo consecuente los problemas epistemológicos no alcanzan la virulencia a que llegan en el seno de otras concepciones, p. ej., en el idealismo. Suele darse en los pensadores naturalistas una cierta confianza en el poder espontáneo de los órganos cognoscitivos humanos para captar la realidad. La correlación establecida por el naturalismo entre el hombre como microcosmos y el universo como macrocosmos conduce a la creencia, más o menos explícita, de que entre ambos se da una simpatía óntica fundamentadora de una fácil captación del ser del segundo por la facultad cognoscitiva del primero. Y, de hecho, la gnoseología del naturalismo ha sido siempre un tanto pobre. A este aspecto del naturalismo, aunque quizá de forma exagerada, es al que se refería Kant al decir que «el naturalista de la razón pura considera como principio el que por medio de la razón común, sin ciencia (lo que llama la sana razón), se puede obtener, respecto de las cuestiones más elevadas que constituyen el objeto de la metafísica, más que por medio de la especulación» (Crítica de la razón pura, Doctrina del método, cap. IV).
Naturalismo: «Actitud o doctrina filosófica que no admite nada de exterior o de superior en la naturaleza, y que, consecuentemente, intenta comprender todas las cosas según las leyes naturales, sin acudir a ningún principio trascendente» (Traducción del “Diccionari de la llengua catalana)
Creo que esta definición, a parte de la afirmación de la realidad única de la naturaleza, apunta lo que para mí es más destacable del naturalismo: es una ética de conocimiento. Es un compromiso con la verdad y una denuncia de lo impropio que resulta el crear conceptos desconectados de la realidad de las cosas. En este sentido, todos los autores que han procurado que su discurso tenga la máxima correspondencia con la realidad de las cosas, se pueden considerar naturalistas; en filosofía, en ciencia y en general.
Es evidente que los fenómenos psíquicos, y los mentales en concreto, han generado la mayor producción de conceptos que remiten a principios trascendentes. Desde el establecimiento del concepto de alma como entidad sobrenatural y del de “mente” como realidad espectral, que sólo tienen los individuos de la especie humana, se ha organizado un discurso lleno de supuestos indemostrados e indemostrables, que actúan como ejemplos de lo que no es el naturalismo. La idea que surge con fuerza aquí es que los avances en la definición naturalista de la psique pueden traducirse en un empuje extraordinario respecto de las posiciones naturalistas en la filosofía y en la cultura, en general, que las acoja.
¿Pueden los Bright impactar en el punto de vista de la sociedad con respecto a la visión naturalista del mundo y la gente que la sostiene? Eso está por ver, pero si te intrigan las posibilidades, estás invitado a explorar estas páginas, aprender más acerca del movimiento Bright y registrarte como Bright.
Razón y propósito
Actualmente la visión naturalista del mundo está insuficientemente representada en la mayoría de culturas e incluso política y socialmente reprimida. Ser un Bright (cualquiera que se ajuste a la definición y se registre en la pagina) es participar en un movimiento para abordar esta situación.
Existe una gran variedad de personas que tienen una visión natural del mundo. Algunos son miembros de organizaciones que fomentan una perspectiva libre de elementos sobrenaturales. Un mayor número no están asociados con ningún grupo formal o etiqueta. Bajo el amplio espectro de la visión naturalista, la constitución de los Brights puede emprender acciones cívicas y sociales diseñadas para influenciar a una sociedad impregnada de otro modo por lo sobrenatural.
Los tres pricipales objetivos del movimiento son:
1. Promover la comprensión y reconocimiento cívicos de la visión naturalista del mundo, libre de elementos místicos y sobrenaturales.
2. Obtener reconocimiento público de que las personas que sostienen dicho punto de vista pueden aportar iniciativas para llevar a cabo asuntos de importancia cívica.
3. Educar a la sociedad hacia la aceptación de la participación completa y equitativa de dichos individuos.
¿Qué es un Bright?
* Un bright es una persona con una visión naturalista del mundo.
* La visión del mundo de un bright está libre de elementos místicos o sobrenaturales.
* La ética y acciones de un bright se basan en una visión naturalista del mundo.
La gente
La colectividad de los Brights es enormemente diversa. Además de aquellos que se autoidentifican como ateos, humanistas, humanistas seculares, librepensadores, racionalistas, naturalistas, agnósticos o escépticos, hay individuos que adoptan otras asociaciones como Culturalista Etico, Panteísta, Budista, Yogui, Wicano, Transhumanista o Unitario. También, parte de la gama de integrantes son Judíos, Católicos, Cuáqueros, Episcopalianos y otros que pueden mantener personalmente los aspectos culturales y estéticos de su religión pero no su sobrenaturalismo. Hay profesores de estudios religiosos y clérigos dentro y fuera de la práctica que son Brights (por ejemplo, ministros Unitario-Universalistas, pastores Protestantes, incluso un ex-monje Benedictino). No todos los integrantes se identifican a sí mismos con etiquetas o agrupaciones familiares. Los objetivos del movimiento atraen a todo tipo de gente que "tiene una visión naturalista del mundo" y fomentan el pensar de si mismos en un sentido amplio y cívico como Brights.
Principios de los Brights
1. The Brights es un colectivo de individuos
Como individuos, los Brights tenemos distintas circunstancias entre las que funcionamos. No pensamos de la misma forma en varios asuntos de acción y, más allá del resto de principios abajo reseñados, no es deseo del movimiento presionar para su conformidad.
Nuestros países, culturas, política, género, profesiones, intereses y demás, difieren ampliamente. Sin embargo, estamos generalmente "en sincronía" los unos con los otros porque compartimos una visión del mundo libre de elementos místicos y sobrenaturales. Se nos deja de lado en un sentido amplio por aquellos con una visión del mundo que abraza dichos elementos, ya sea como entidades divinas, fuerzas o ambas. La mayoría de nosotros encuentra nuestra visión naturalista del mundo con respecto a la "visión última" marginada en la sociedad en la que vivimos (quizás absolutamente desacreditada o incluso proscrita). Nuestro interés común es el de trabajar de diversas formas para cambiar esta situación a mejor. Ninguna persona es excluida de los Brights por sus ideas políticas u otras características.
2. Los Brights conservan sus definiciones originales
Un bright es un individuo cuya visión del mundo es naturalista (libre de elementos místicos y sobrenaturales) .
Aceptamos el hecho de que las interpretaciones de lo anterior varían. Por tanto, los Brights tienen su propia comprensión individual de la terminología, propósito e implicaciones del movimiento Bright. Frente a todas las variadas discusiones que tienen lugar, conservamos como común denominador la definición original dada de bright, junto con las elucidaciones de naturalista y visión del mundo proporcionadas y sobre las cuales se basa la gente para ser tenidos por Brights.
Cada persona que decide si identificarse por la característica compartida—una visión naturalista del mundo—ha empleado su comprensión personal de la terminología (incluyendo místico y sobrenatural) y de cualquier otra elucidación en cualquier parte del sitio en Internet. Vemos poca necesidad de llegar a una comprensión común de dichos términos o de explicar más allá de lo expuesto en la página principal. Prevemos que aquellos individuos que se unieron al colectivo emplearon para todos estos términos alguna comprensión de uso general que encontraron personalmente válida.
La red
3. La Red Bright proporciona un sistema práctico de conexión para las acciones de los Brights
The Brights' Net existe para intentar influir y educar a la sociedad a través de la defensa de objetivos y acciones realizadas por Brights. El website de la organización sirve como sede central para el cometido global. El sitio ha creado un foro para facilitar la comunicación entre Brights y apoyar sus actividades.
El empuje del funcionamiento en red de individuos es su prosecución de acciones para el avance de los citados objetivos del movimiento. Puesto que el tiempo es un bien valioso, la red de los Brights animas a los participantes a emplear energías productivamente encaminadas a ayudar a agregar más integrantes, fomentar el reconocimiento de personas que tienen una visión naturalista del mundo y perseguir la razón de ser, que se centra en aspiraciones cívicas y sociales, no filosóficas.
4. La Red Bright funciona como entidad de Internet y no como organización de miembros
Daríamos por hecho que los Brights que deseen unirse a otros en afiliaciones o hermandades (o asistir a encuentros locales o convenciones) investigasen la existencia de organizaciones hermanadas con sus ideas. Ciertamente, animamos a aquellos que tengan tales intereses a hacerlo. Los Brights en la red no están obligados por ésta a comulgar con los preceptos que afirmen los integrantes.
No pretendemos que la red sea un club u organización con asambleas o que profese cualquier ideología . Un sentimiento de camaradería y recompensa, si es deseado por cualquier individuo, ha de provenir principalmente de su participación en acciones encaminadas hacia la mejora de la situación que estimuló el movimiento. Los Brights "hablan" de los asuntos de este movimiento a través de mensajes enviados desde sus computadoras.
El movimiento
5. El movimiento Bright, utilizando bright como término genérico, incluye a todos los individuos (no grupos) que digan ser Brights
El movimiento agrupa a gente, no a organizaciones. Es simplemente un colectivo en Internet de individuos autónomos, todos los cuales sostienen visiones naturalistas del mundo. Su conjunto de personas no tiene una "party line" a la que unirse. La idea general es la de avanzar hacia diversas metas por medio de objetivos prácticos específicos en los que los diversos integrantes tiene un probable interés común.
El nombre bright se inició como término genérico que pudiera referirse a un grupo de individuos independientes que declaren una "visión naturalista del mundo". Los individuos que así lo deseen podrían proclamar la etiqueta genérica como identidad cívica (soy un Bright) o identificarse por otras etiquetas. Dado que numerosos grupos están formados por potenciales Brights, daríamos la bienvenida a solicitudes de afiliación organizacionales que los individuos buscasen dentro del movimiento.
6. El movimiento Bright es sólo eso, un movimiento de Brights
Este movimiento, per se, se centra en atraer a distintos integrantes que tengan una visión naturalista del mundo y acciones guiadas encaminadas a solucionar graves asuntos sobre la relegación cívica y social de su visión del mundo. No es este un movimiento ateísta ni humanista, librepensador, escéptico, racionalista, objetivista, igteista, materialista o humanista secular, ni ninguna otra manifestación de filosofías y organizaciones existentes.
Normalmente, comentaristas y escritores se refieren a los Brights como "movimiento ateo" o incluso erróneamente tratan la palabra bright como sinónimo de ateo. Este movimiento no está asociado con ninguna creencia definida. El colectivo Bright incluye diferentes perspectivas y categorías naturalistas. No somos ateos, ni humanistas, etc., pero ofrecemos una agrupación genérica para aquellos individuos con una visión naturalista del mundo, junto con los medios para su asociación y acción.
7. El movimiento bright está definido por Brights, no por otros
Pretendemos trabajar para crear una apreciación social de que la colectividad y la visión naturalista del mundo necesitan ser aceptadas por lo que son, y no ser definidos como negación de un punto de vista religioso. Los Brights, al definirse de forma positiva y sin comparación, permanecen desafiantes contra las formas en que han sido definidos desde hace tiempo por la sociedad. Algunas etiquetas, por su simple utilización, refuerzan la marginalización de los Brights en la sociedad y disminuyen la autoridad cultural de lo que es en realidad una sorprendentemente sana visión del mundo
Alabamos a aquellos que pueden hacer frente a la terminología que denigra el status de una persona que sostiene una visión naturalista del mundo. Una gran cantidad de Brights no desean ser identificados como no creyentes, cuando firmemente creen en muchas cosas. No valoran el ser caracterizados por adjetivos que simplemente refuerzan excesivamente la estrecha comparación con las creencias religiosas de otros -- palabras que, en muchos casos, portan un estigma (ejemplo: sin dioses, sin fe). Los Brights deben ayudar a la sociedad a superar las alusiones a personas con una visión naturalista del mundo mediante referencias negativas hacia otras visiones del mundo, o mediante el menosprecio de las comparaciones .
8. El movimiento Bright es una fuerza positiva
Pretendemos trabajar para hacer crecer un colectivo de Brights capaz de ejercer influencia política y social de forma constructiva. El movimiento Bright no es por diseño una fuerza antirreligiosa en la sociedad. El objetivo general es es la igualdad cívica para todos, lo que precisa que haya un lugar en la política y la sociedad para personas con una perspectiva naturalista.
Hay una tendencia humana a crearnos clases nosotros/ellos en las cuales el "ellos" es percibido como negativo o repulsivo. Aunque algunos individuos Bright puedad tener puntos de vista negativos acerca de personas que profesan creencias sobrenaturales, el movimiento Bright no proclama la superioridad o el desdén hacia otros. Lo que se busca es la aceptación social e igualdad cívica. Este movimiento rechaza inequivocamente no sólo las coparaciones verbales que encasillan a los Brights como ciudadanos inferiores a los religiosos, sino también a aquellos que encasillan a los religiosos como ciudadanos inferiores a los Brights.
9. El movimiento Bright busca reconocimiento e influencia en la sociedad
El colectivo de personas que tienen una visión naturalista del mundo necesita adquirir autoridad política y social en proporción a su número. Como participantes en este colectivo de Internet, trabajaremos para elaborar una conciencia social de este hecho. Los Brights en el colectivo de Internet se resisten a ser ignorados, marginados y discriminados en nuestras sociedades. Trabajaremos para que todos los brights sean aceptados como ciudadanos en un campo de juego con personas que profesan otras visiones del mundo.
Queremos crear el reconocimiento de la sociedad de existe un gran número de Brights, y de que no seguirán aceptado el ser ignorados como colectivo. Tampoco aceptarán el ser encasillados como grupo de identidad marginado definido por terminología condescendiente.
¿Eres un Bright?
Piensa acerca de tu visión del mundo para decidir si realmente está libre de deidades, fuerzas y entidades místicas o sobrenaturales. Si llegas a la conclusión de que encajas en la definición, entonces basta con decirlo y unirte a nosotros en este extraordinario esfuerzo para cambiar la forma de pensar de la sociedad –el movimiento Bright.
¿Pueden los Bright impactar en el punto de vista de la sociedad con respecto a la visión naturalista del mundo y la gente que la sostiene? Eso está por ver, pero si te intrigan las posibilidades, estás invitado a explorar, aprender más acerca del movimiento Bright.
La gente que tiene una visión naturalista del mundo no debería ser reprimida culturalmente o marginada cívicamente debido al extendido sobrenaturalismo de la sociedad. Por contra, deberían ser aceptados como semejantes y participar por completo en el escenario político y cultural.
La visión
La gente que tiene una visión naturalista del mundo no debería ser reprimida culturalmente o marginada cívicamente debido al extendido sobrenaturalismo de la sociedad. Por contra, deberían ser aceptados como semejantes y participar por completo en el escenario político y cultural.
Esta visión igualitaria no se corresponde con la realidad actual. Avanzar hacia ello requiere que los individuos que profesan una visión naturalista del mundo hagan manifiesta su existencia en la sociedad. La idea de materializarse como Brights en el punto de encuentro The-Brights Net en internet es la de adquirir visibilidad, reforzarnos unos a otros en lo que es una perspectiva meritoria en el mundo y hacer crecer un colectivo que pueda unir fuerzas para trabajar en numerosos objetivos de acción cívica y social. Aquellos que se registran en este grupo de Internet tienen visiones del mundo libres de deidades, fuerzas y entidades en las que muchos otros creen. Establecen un "campo de juego" que proporciona el mismo punto de apoyo en la sociedad que el que poseen aquellos ciudadanos que creen en lo sobrenatural. Ha llegado el tiempo de ganar en visibilidad y trabajar por la plena aceptación social y participación cívica.
El movimiento
Cualquier individuo cuya visión del mundo esté libre de fuerzas y entidades místicas o sobrenaturales puede registrarse como integrante. Con cada registrado, el colectivo de Brights gana una nueva persona que apoya la visión global. Estos constituyentes pueden recibir comunicados de la agrupación de Internet (La red The Brights, una organización educativa sin ánimo de lucro) con el objetivo de estar al día de las actividades en curso. La gente puede participar en el cometido global hasta el punto que deseen por medio de acciones individuales o colectivas. A medida que más personas apoyen y participen en el cometido, más se hace en favor de personas cuya visión del mundo es naturalista.
El movimiento Bright es sólo eso, un movimiento de Brights
Este movimiento, per se, se centra en atraer a distintos integrantes que tengan una visión naturalista del mundo y acciones guiadas encaminadas a solucionar graves asuntos sobre la relegación cívica y social de su visión del mundo. No es este un movimiento ateísta ni humanista, librepensador, escéptico, racionalista, objetivista, igteista, materialista o humanista secular, ni ninguna otra manifestación de filosofías y organizaciones existentes.
Normalmente, comentaristas y escritores se refieren a los Brights como "movimiento ateo" o incluso erróneamente tratan la palabra bright como sinónimo de ateo. Este movimiento no está asociado con ninguna creencia definida. El colectivo Bright incluye diferentes perspectivas y categorías naturalistas. No somos ateos, ni humanistas, etc., pero ofrecemos una agrupación genérica para aquellos individuos con una visión naturalista del mundo, junto con los medios para su asociación y acción.
Secular, Humanismo y Naturalismo
El Humanismo Secular es un sistema que ha sido usado en los últimos treinta años para describir la realidad humana que consta de una ética propia junto con la interpretación racional de los fenómenos naturales. Basado en determinadas corrientes filosóficas y en el método científico, descarta las explicaciones sobrenaturales sobre el origen del Universo y de la Humanidad. La cosmovisión moderna del humanismo secular pretende la aplicación de la ciencia y la tecnología para la mejora de la condición humana.
La postura del movimiento es pro-razón, pero la tolerancia es vital en su visión de vida y aunque el humanista esperaría y trabaja por un mundo sin elementos místicos de cualquier tipo, defiende el derecho de las personas a creer en lo que deseen siempre que eso no perjudique a terceros. La separación Iglesia- Estado y una legislación laica son fundamentales.
Los humanistas seculares siguen una perspectiva o filosofía llamada Naturalismo, en la cual las leyes físicas del universo no están subordinadas a entidades inmateriales o sobrenaturales como demonios, dioses u otros seres "sobrenaturales" fuera del dominio del universo natural. Los eventos sobrenaturales como los milagros y los fenómenos psíquicos, como la percepción extrasensorial, la telekinesia, etc., no son descartados automáticamente, mas son vistos con un alto grado de escepticismo. Los humanistas dicen que quienes hacen afirmaciones extraordinarias deben mostrar evidencias extraordinarias.
La secularización es el proceso que experimentan las sociedades a partir del momento en que la religión y sus instituciones pierden influencia sobre ellas, de modo que otras esferas del saber van ocupando su lugar. Con la secularización, lo sagrado cede el paso a lo profano y lo religioso se convierte en secular. Un ejemplo claro de secularización es, en el caso del cristianismo, la Ilustración. La secularización implica una “mundanización” (sin querer dar a esta palabra ningún sentido peyorativo) de la religión y la sociedad, y sigue siendo también un tema de interés filosófico, sobre todo a la hora de plantear las relaciones que debe haber entre la religión, la política y la ética.
«Secularización» proviene del latín seculare, que significa "siglo" pero también "mundo”. De ahí que secular se refiera a todo aquello que es mundano, por oposición a lo espiritual y divino. De saeculum también deriva la palabra «seglar», con la que se designa a los miembros de la Iglesia que no son clérigos. Así pues, «secular» se opone a «religioso», como «profano» se opone a «sagrado».
* El término ha servido para designar la pérdida de propiedades de la Iglesia y su paso a manos del Estado o de la sociedad civil. Véase también: desamortización.
* El término «secularización» también designó la progresiva independencia del poder político respecto al poder eclesiástico. En este sentido, secular equivale a laico, es decir, a no-confesional. Con la secularización el Estado deja de ser confesional, se emancipa de cualquier tutela religiosa y se convierte en un Estado laico.
* En un tercer sentido, «secularización» se refiere a la pérdida de influencia de la religión en la cultura. Si en alguna época estuvieron sometidas a la influencia de grupos religiosos, con la secularización la ciencia, la moral, el arte y otras expresiones humanas recobran su papel al margen de lo religioso.
* En cuarto lugar, la «secularización» designa la autonomía de la sociedad en general y de sus instituciones (enseñanza, sanidad, asistencia social, etc.) frente a las instituciones religiosas que, tradicionalmente, habían tenido mucho más peso.
* Finalmente, la «secularización» es una manera de hablar de la decadencia de las prácticas y creencias religiosas que se observa en las sociedades modernas.
El Manifiesto Humanista 2000 sintetiza en nueve puntos la ética de este movimiento filosófico, citados a continuación de manera textual:
"1.La dignidad y autonomía del individuo es el valor central. La ética humanista se compromete a maximizar la libertad de elección, libertad de pensamiento y conciencia, el libre pensamiento y la libre investigación, y el derecho de los individuos a seguir sus propios estilos de vida hasta donde sean capaces y hasta tanto que ello no dañe o perjudique a otros. Esto es especialmente relevante en las sociedades democráticas en donde pueden coexistir una multiplicidad de sistemas alternativos de valores. Por consiguiente los humanistas aprecian la diversidad.
2.La defensa humanista de la autodeterminación no significa que los humanistas acepten como valiosas cualquier clase de conducta por el mero hecho de ser humana. Ni la tolerancia de los distintos estilos de vida implica necesariamente su aprobación. Los humanistas insisten que acompañando al compromiso con una sociedad libre está siempre la necesidad de alcanzar un nivel cualitativo de gusto y distinción. Los humanistas creen que la libertad debe ser ejercitada con responsabilidad. Reconocemos que todos los individuos viven en el seno de comunidades y que algunas acciones son destructivas y están equivocadas.
3.Los filósofos éticos humanistas han defendido una ética de la excelencia (desde Aristóteles y Kant hasta John Stuart Mill, John Dewey, y M.N. Roy). En ellos se hacen patentes la templanza, la moderación, la continencia, el autocontrol. Entre los tópicos de la excelencia se encuentran la capacidad de elegir libremente, la creatividad, el gusto estético, la prudencia en las motivaciones, la racionalidad y una cierta obligación de llevar a su máximo cumplimiento los más altos talentos de cada cual. El humanismo intenta sacar a flote lo mejor de la gente, de manera que todo el mundo pueda tener lo mejor en la vida.
4.El humanismo reconoce nuestras responsabilidades y deudas con los otros. Esto significa que no debemos tratar a los demás seres humanos como meros objetos para nuestra propia satisfacción; debemos considerarlos como personas dignas de igual consideración que nosotros mismos. Los humanistas sostienen que «todos y cada uno de los individuos deberían ser tratados humanamente». Aceptan la Regla de Oro según la cual «no debes tratar a los demás como no quieras que te traten a ti». También aceptan por la misma razón el antiguo mandato de que deberíamos «recibir a los extranjeros dentro de nuestras posibilidades», respetando sus diferencias con nosotros. Dada la multiplicidad actual de credos, todos somos extranjeros —aunque podamos ser amigos— en una comunidad más amplia.
5.Los humanistas creen que las virtudes de la empatía (o buena disposición) y la corrección (o el trato cuidadoso) son esenciales para la conducta ética. Esto implica que deberíamos desarrollar un interés altruista hacia las necesidades e intereses de los demás. Las piedras fundamentales de la conducta moral son las «decencias morales comunes»; es decir, las virtudes morales generales que son ampliamente compartidas por los miembros de la especie humana pertenecientes a las más diversas culturas y religiones: Debemos decir la verdad, cumplir las promesas, ser honestos, sinceros, hacer el bien, ser fiables y confiar, dar muestras de fidelidad, aprecio y gratitud; ser bien pensados, justos y tolerantes; debemos negociar las diferencias razonablemente e intentar ser cooperativos; no debemos herir o injuriar, ni tampoco hacer daño o atemorizar a otras personas. Pese a que los humanistas han hecho llamamientos contra los códigos puritanos represivos, con el mismo énfasis han defendido la responsabilidad moral.
6.En lo más alto de la agenda humanista figura la necesidad de proporcionar educación moral a los niños y a los jóvenes, al objeto de desarrollar el carácter y fomentar el aprecio por las decencias morales universales, así como para garantizar el progreso moral y la capacidad de razonamiento moral.
7.Los humanistas recomiendan que usemos la razón para fundamentar nuestros juicios éticos. El punto decisivo es que el conocimiento es esencial para formular elecciones éticas. En particular, necesitamos comprometernos en un proceso de deliberación, si estamos por la tarea de solucionar los dilemas morales. Los principios y valores humanos pueden justificarse mejor a la luz de la investigación reflexiva. Cuando existan diferencias, es preciso negociarlas siempre que podamos mediante un diálogo racional.
8.Los humanistas mantienen que deberíamos estar preparados para modificar los principios y los valores éticos a la luz de las realidades que vayan produciéndose y de las expectativas futuras. Necesitamos ciertamente apropiarnos de la mejor sabiduría moral del pasado, pero también desarrollar nuevas soluciones para los dilemas morales, sean viejos o nuevos. Por ejemplo, el debate sobre la eutanasia voluntaria se ha intensificado de manera especial en las sociedades opulentas, porque la tecnología médica nos capacita ahora para prolongar la vida de pacientes terminales que anteriormente habrían muerto. Los humanistas han argumentado a favor del «morir con dignidad» y del derecho de los adultos competentes para rechazar el tratamiento médico, reduciendo así el sufrimiento innecesario, e incluso para acelerar la muerte. También han reconocido la importancia del movimiento hospitalario para facilitar el procesomásde deseable. De la misma manera, deberíamos estar preparados para elegir racionalmente entre los nuevos poderes reproductivos que la investigación científica ha hecho posibles —tales como la fertilización in vitro, la maternidad de alquiler., la ingeniería genética, el transplante de órganos y la clonación. No podemos estar mirando atrás, hacia las morales absolutas del pasado para guiarnos en estas cuestiones. Necesitamos respetar la autonomía de la elección.
9.Los humanistas arguyen que deberíamos respetar una ética de principios. Esto significa que el fin no justifica los medios; por el contrario, nuestros fines están modelados por nuestros medios, y hay límites acerca de lo que nos está permitido hacer. Esto es especialmente importante hoy a la luz de las tiranías dictatoriales del siglo XX, en las que determinadas ideologías políticas manipularon comprometidos medios morales con fervor casi religioso para realizar fines visionarios. Somos agudamente conscientes de trágico sufrimiento infligido a millones de personas por quienes estuvieron dispuestos a permitir un gran mal en la prosecución de un supuesto bien mucho mayor.
El término naturalismo, del latín naturalis, lo que está de acuerdo y se deriva de la naturaleza (natura), se usa frecuentemente para designar realidades diversas; dos de ellas, especialmente, han cuajado a lo largo de la historia en sendos movimientos que se han autodesignado con la palabra naturalismo: en primer lugar, todas aquellas concepciones filosóficas, de muy diverso contenido, que tienen como característica unificadora el considerar a la naturaleza, en cuanto totalidad de realidades físicas existentes, como el principio único y absoluto de lo real; es éste un naturalismo filosófico y de él nos ocupamos en este artículo; en segundo lugar, un movimiento estético, representado sobre todo en literatura, que se ocupa, como objeto de representación artística, exclusivamente de las producciones de la naturaleza; es éste un naturalismo literario-artístico y de él trata el artículo correspondiente.
La ambigüedad que a lo largo de la historia del pensar humano ha tenido el concepto de naturaleza se ha reflejado en la noción de naturalismo, de tal forma que no puede verse en él un sistema filosófico nítidamente estructurado, sino, a lo sumo, una línea general de pensamiento cuyos jalones fundamentales pueden cifrarse en los siguientes puntos:
1. Absolutización de la naturaleza en cuanto principio supremo: para el naturalismo todo lo real es natural y todo lo natural es real.
2. La naturaleza es concebida como la totalidad de la realidad física, con exclusión de cualquier otro tipo posible de realidades.
3. Negación de la dualidad naturaleza-espíritu; este último, caso de ser admitido por el naturalismo, se concibe como una modulación especial de la primera, pero siempre reductible a ella: la pretensión de establecer una distinción esencial entre una y otro es vigorosamente negada, afirmando que las leyes naturales extienden su ámbito de validez al denominado reino del espíritu.
4. Como consecuencia de lo anterior, el naturalismo ha ido, generalmente, vinculado a una concepción materialista de la realidad, hasta el punto de que Dilthey, en su tipificación de las concepciones del mundo, ha señalado al materialismo como la nota fundamental que caracteriza al naturalismo y que lo diferencia del idealismo objetivo y del idealismo de la libertad. Sin embargo, y ello es buena prueba de la antes citada ambigüedad de la noción de naturalismo, hay pensadores considerados como vinculados a este modo de pensar —tal el caso de Giordano Bruno— en los que es muy difícil, por no decir imposible, encontrar huella alguna de materialismo.
5. Otra característica que, no necesariamente, pero sí con cierta frecuencia, acompaña al naturalismo es el mecanicismo. La naturaleza es concebida como un conjunto de procesos regulados por magnitudes y leyes estrictamente mecánicas: masa, energía, densidad, inercia, etc. Sin embargo, algunas formas de naturalismo excluyen decididamente todo tipo de mecanicismo, como es el caso del materialismo dialéctico marxista —que puede englobarse también dentro del naturalismo—, para el que la realidad no está regulada por leyes mecánicas sino por la tríada hegeliana de la tesis, antítesis y síntesis.
6. Derivada de la absolutización de la naturaleza, el naturalismo niega la dualidad natural-sobrenatural, carácter éste que ha sido destacado por John Dewey (1859-1952) como fundamental en todo naturalismo; en diversos momentos —especialmente en Human Nature and Conduct (Nueva York 1922) y en Experience and Nature (Chicago 1925)— ha mantenido que el constitutivo esencial del naturalismo es la oposición a toda clase de sobrenaturalismos, es decir, a la admisión de entidades que escapan a la naturaleza y a las leyes naturales que la regulan. Dentro de los sobrenaturalismos —según Dewey— habría que incluir tanto aquellas doctrinas que hacen de lo natural y de la naturaleza una mera epifanía de un principio ulterior y más real, como es el caso de los idealistas poskantianos, cuanto las que afirman junto a la naturaleza una realidad superior y trascendente a ella.
7. Otra nota, también destacada por Dewey, es el optimismo antropológico: frente a las doctrinas que hacen ver que el ser humano es una realidad necesitada de salvación y en el que las tesis soteriológicas revisten excepcional importancia —como se pone de relieve en todo pensamiento religioso o de corte platónico—, en el naturalismo el hombre es un ser plenamente radicado en sí mismo y que en sí mismo adquiere todo su sentido. De ahí que el naturalismo suela desembocar en un humanismo radical, tal como aconteció con el naturalismo renacentista y con el del s. XVIII. La perfección del hombre —según esta posición— se encuentra en el mejoramiento de su propia naturaleza, no en la mutación de ella.
8. Cabe también destacar la íntima ligazón entre el naturalismo y el progreso de la ciencia físico-natural. Aunque este factor es meramente fáctico —y aun a ese nivel discutible: Dewey, p. ej., no reconoce esta ligazón—, parece innegable que históricamente el naturalismo ha ido ligado al desarrollo de las ciencias positivas, en especial de la Física y la Biología. Así ha sucedido con el naturalismo de los presocráticos, en los que la preocupación por la fysis, la naturaleza, les llevó a una concepción naturalista de la realidad; con los pensadores renacentistas, influidos por el auge de la nueva ciencia; con el naturalismo decimonónico, que toma ocasión en gran parte de la grandiosa comprensión del cosmos que ofrecía la física newtoniana y los nuevos escubrimientos de la biología evolucionista; y, por último, con el actual naturalismo basado en la nueva visión que del universo presenta el progreso científico.
9. Finalmente, es de señalar que dentro de un naturalismo consecuente los problemas epistemológicos no alcanzan la virulencia a que llegan en el seno de otras concepciones, p. ej., en el idealismo. Suele darse en los pensadores naturalistas una cierta confianza en el poder espontáneo de los órganos cognoscitivos humanos para captar la realidad. La correlación establecida por el naturalismo entre el hombre como microcosmos y el universo como macrocosmos conduce a la creencia, más o menos explícita, de que entre ambos se da una simpatía óntica fundamentadora de una fácil captación del ser del segundo por la facultad cognoscitiva del primero. Y, de hecho, la gnoseología del naturalismo ha sido siempre un tanto pobre. A este aspecto del naturalismo, aunque quizá de forma exagerada, es al que se refería Kant al decir que «el naturalista de la razón pura considera como principio el que por medio de la razón común, sin ciencia (lo que llama la sana razón), se puede obtener, respecto de las cuestiones más elevadas que constituyen el objeto de la metafísica, más que por medio de la especulación» (Crítica de la razón pura, Doctrina del método, cap. IV).
Naturalismo: «Actitud o doctrina filosófica que no admite nada de exterior o de superior en la naturaleza, y que, consecuentemente, intenta comprender todas las cosas según las leyes naturales, sin acudir a ningún principio trascendente» (Traducción del “Diccionari de la llengua catalana)
Creo que esta definición, a parte de la afirmación de la realidad única de la naturaleza, apunta lo que para mí es más destacable del naturalismo: es una ética de conocimiento. Es un compromiso con la verdad y una denuncia de lo impropio que resulta el crear conceptos desconectados de la realidad de las cosas. En este sentido, todos los autores que han procurado que su discurso tenga la máxima correspondencia con la realidad de las cosas, se pueden considerar naturalistas; en filosofía, en ciencia y en general.
Es evidente que los fenómenos psíquicos, y los mentales en concreto, han generado la mayor producción de conceptos que remiten a principios trascendentes. Desde el establecimiento del concepto de alma como entidad sobrenatural y del de “mente” como realidad espectral, que sólo tienen los individuos de la especie humana, se ha organizado un discurso lleno de supuestos indemostrados e indemostrables, que actúan como ejemplos de lo que no es el naturalismo. La idea que surge con fuerza aquí es que los avances en la definición naturalista de la psique pueden traducirse en un empuje extraordinario respecto de las posiciones naturalistas en la filosofía y en la cultura, en general, que las acoja.
Seamos Epicuro
Epicuro (en griego Επίκουρος) (Atenas, demo de Gargetto, 341 a. C. - Atenas, 270 a. C.), fue un filósofo griego, fundador de la escuela a la que le dio el nombre de Los Jardines. De padres pobres (Neocles, su padre, era maestro de escuela y Queréstrates, su madre, adivina) se educó en Samos, lugar en el que los atenienses habían establecido una colonia, de la que pasó a Atenas a la edad de diez años, ciudad que abandonó a la muerte de Alejandro Magno.
A su muerte dejó más de 300 manuscritos, incluyendo 37 tratados sobre física y numerosas obras sobre el amor, la justicia, los dioses y otros temas, según refiere el Laercio en el siglo III. A pesar de ello, de sus escritos sólo se han conservado tres cartas y algunos fragmentos breves. Las principales fuentes sobre las doctrinas de Epicuro son las obras de los escritores romanos Cicerón, Séneca, Plutarco y Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza de las cosas) describe el epicureísmo en detalle.
Concepto de Felicidad
Los mayores obstáculos que se oponen a la felicidad humana son el temor a la muerte y a la ira divina, y pueden ser eliminados gracias al conocimiento de la naturaleza (física). De hecho, la ética epicurea asegura a los hombres que la felicidad es fácilmente alcanzable una vez se hayan satisfecho unas pocas necesidades naturales indispensables, ya que la felicidad no es otra cosa que la ausencia de dolor físico (que generalmente es breve y provisional) y un estado de ánimo libre de cualquier turbación o pasión (ataraxia). Así, la felicidad, para Epicuro, se identifica con un placer estable o negativo (placer catastemático). La amistad entre sabios, fundada en una común adhesión a la doctrina epicúrea permite encontrar seguridad y consuelo.
Las preocupaciones que el autor propone evitar son tres: el temor a los dioses, el temor a la muerte y el temor al futuro. Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. En cuanto al temor a la muerte, lo consideraba un sin sentido, puesto que “todo bien y todo mal residen en la sensibilidad y la muerte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad”. La muerte en nada nos pertenece pues mientras nosotros vivimos no ha llegado y cuando llegó ya no vivimos. Esta concepción de Epicuro trasciende el tema de la muerte en sí. Él propone una sabiduría de vida caracterizada por el optimismo y la admiración ante la existencia del mundo y del hombre. Por último, carece también de sentido temerle al futuro puesto que: “el futuro ni depende enteramente de nosotros, ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni tampoco desespéranos como si no hubiera de venir nunca”. El destino no existe, poseemos algunas cosas por azar y otras por obra nuestra, y son estas últimas las que debemos atender.
El otro factor para lograr la felicidad es la obtención del placer catastemático. Su propuesta, a diferencia de la de sus antecesores que sostenían que debe buscarse el placer del momento sin atender a la tranquilidad y al reposo espiritual, difiere en algunos elementos.
Epicuro señala que existen tres tipos de placeres:
* Los naturales y necesarios (ej. el hambre),
* los naturales y no necesarios (disfrutar de una comida sabrosa o de los placeres sexuales) y
* los ni naturales ni necesarios (asistir a un opíparo banquete) a éstos los llama vanos o superfluos.
Epicuro dice que “todo placer es un bien en la medida en que tiene por compañera a la naturaleza”. Los placeres vanos no son buenos, porque a la larga nos acarrearán dolor y no sólo son más difíciles de conseguir, sino además más fáciles de perder.
También habla de la importancia de poseer una virtud para elegir y ordenar los placeres: la prudencia. Gracias a ella podemos desechar un placer si éste nos ocasionará un mal futuro.
El discernimiento de los diferentes placeres y la recta prudencia, permiten acercarnos a una vida feliz, lo cual constituye el objeto de la filosofía.
Epicuro valoraba como placer fundamental la tranquilidad del alma y la ausencia de dolor: “la ausencia de turbación y de dolor son placeres estables; en cambio, el goce y la alegría resultan placeres en movimiento por su vivacidad. Cuando decimos entonces, que el placer es un fin, no nos referimos a los placeres de los inmoderados, sino en hallarnos libres de sufrimientos del cuerpo y de turbación del alma”. Una vida en privacía, rodeada de amistades y de placeres moderados con el mínimo de dolores posibles y tranquilidad en el alma, es lo que nos brindará la felicidad y hacia eso debe encaminarse el hombre.
Su Filosofía
La filosofía de Epicuro puede ser claramente dividida en tres partes, la Canónica, que se ocupa de los criterios por los cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo falso, la Física, el estudio de la naturaleza, y la Ética, que supone la culminación del sistema y a la cual se subordinan las dos primeras partes.
Antes de examinar cada una de estas partes podemos afirmar que la filosofía de Epicuro, en líneas generales, se caracteriza por situarse en el lado opuesto a la filosofía platónica: afirma que no hay más que una realidad, el mundo sensible, niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que todo lo demás, está formada por átomos, afirma el hedonismo en la teoría ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política y, frente a la reestructuración de la sociedad que, afirmaba Platón, era el objetivo del filósofo, prefiere un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la felicidad en el que la amistad juega un papel fundamental.
Veamos ahora con más detalle cada una de las partes de la filosofía de Epicuro:
A) La canónica
La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo verdadero de lo falso.
Según Epicuro la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las imágenes que desprenden los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación el ser humano reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos, que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces se graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas).
Para que las sensaciones constituyan una base adecuada, sin embargo, deben estar dotadas de la suficiente claridad, al igual que las ideas, o de otro modo nos conducirán al error.
Diógenes Laercio, además de las sensaciones, los sentimientos y las ideas generales, menciona un cuarto proceso de conocimiento: las proyecciones imaginativas, por las cuales podemos concebir o inferir la existencia de elementos como los átomos, aunque éstos no sean captados por los sentidos.
Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda parte de la filosofía epicúrea.
B) La física
Según la física de Epicuro toda la realidad está formada por dos elementos fundamentales. De un lado los átomos, que tienen forma, extensión y peso, y de otro el vacío, que no es sino el espacio en el cual se mueven esos átomos.
Las distintas cosas que hay en el mundo son fruto de las distintas combinaciones de átomos. El ser humano, de la misma forma, no es sino un compuesto de átomos. Incluso el alma está formada por un tipo especial de átomos, más sutiles que los que forman el cuerpo, pero no por ello deja el alma de ser material. Debido a ello, cuando el cuerpo muere, el alma muere con él.
Con respecto a la totalidad de la realidad Epicuro afirma que ésta, como los átomos que la forman, es eterna. No hay un origen a partir del caos o un momento inicial. Tal y como leemos en la Carta a Heródoto: "Desde luego el todo fue siempre tal como ahora es, y siempre será igual."
Toda esta concepción atomista procede claramente de Demócrito, pero Epicuro modifica la filosofía de aquel cuando le conviene, pues no acepta el determinismo que el atomismo conllevaba en su forma original. Por ello introduce un elemento de azar en el movimiento de los átomos, una desviación de la cadena de las causas y efectos con lo que la libertad queda asegurada.
Este interés por parte de Epicuro en salvaguardar la libertad es fruto de la consideración de la ética como la culminación de todo el sistema filosófico al cual se han de subordinar las restantes partes. Éstas son importantes tan sólo en la medida en que son necesarias para la ética, tercera y última división de la filosofía.
C) La ética.
La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía o autarkeia y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.
Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso.
La lucha contra los diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien:
- El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad.
Aforismos
"La libertad es el mayor fruto de la autarquía".
"La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".
"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".
"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".
"Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".
"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".
"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".
"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".
"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno".
"Límite de la grandeza de los placeres es la eliminación de todo dolor. Donde exista placer, por el tiempo que dure, no hay ni dolor ni pena ni la mezcla de ambos".
"La muerte es una quimera, pues cuando yo estoy, ella no está; y cuando ella está, yo no."
"Comamos y bebamos que mañana moriremos"
Sobre Dios
Si Dios es perfecto, Él está siempre en paz y no puede enojarse o molestarse con nadie o por nada, porque el disgustarse sólo es propiedad de un ser imperfecto. De igual manera, si Dios es perfecto, Él no necesita ni desea nada de nadie, ya que si Él necesitase o desease algo, no sería Dios sino un ser infeliz e imperfecto.
Sobre la Muerte
La muerte no es nada para nosotros, una vez que el cuerpo y el cerebro se convierten en polvo y cenizas, no hay sentimiento ni pensamiento, y lo que no tiene sentimiento o pensamiento es nada para nosotros.
Sobre el Dolor
Lo máximo en el placer es estar libre de todo dolor y molestia, tanto en el cuerpo como en la mente. Cuando este placer está presente, todo el dolor está ausente.
Sobre las Enfermedades
Las enfermedades que provocan un dolor atormentador duran sólo corto tiempo, luego de ello uno está libre. Las enfermedades que acarrean un dolor atenuado pueden durar largo tiempo, pero es posible vivir de forma tal que los placeres de la vida superan con largueza las molestias. En ambos casos, el dolor no es algo que uno deba temer.
Sobre la Felicidad y la Sabiduría
Es imposible ser feliz sin también ser sabio, honorable y honesto, y es imposible ser sabio, honorable y honesto sin también ser feliz. La felicidad es tan dependiente de la práctica de la sabiduría, el honor y la honestidad que ser negligente con sólo uno de estos valores conducirá irremediablemente a problemas y lamentaciones en la vida.
Sobre lo Correcto
Absolutamente todo lo que nos aleje de ser dañado por la gente es bueno y correcto.
Sobre la Fama
Algunos hombres y mujeres desean ser famosos y bien conocidos porque piensan que esto hará que sus vidas estén a salvo de riesgos. Si la fama acarrea la seguridad, es bueno y correcto desear ser famoso; pero si una vida famosa trae más problemas que una vida oscura, es tonto desear lo que es realmente malo para nosotros.
Sobre qué placeres perseguir y cuáles evitar.
No hay placer que sea malo en sí mismo. Lo que es malo son las desagradables consecuencias que puedan resultar si no se usa la cabeza. Si todo placer permaneciese y afectase a todo el cuerpo y no sólo a una o dos partes, no habría diferencia entre un placer u otro; todos ellos serían igualmente deseables. Si las cosas que provocan placer a los hombres y mujeres licenciosos los liberase de tener mentes perturbadas, es decir, si una vida así los liberase del temor a Dios, el temor a la muerte y el temor al dolor, y si aquellas cosas les enseñaran cómo manejar racionalmente sus deseos, no veríamos nada malo con esos hombres y mujeres; ellos habrían alcanzado la cima del placer y estarían libres de todo el sufrimiento corporal y mental, que es el principio y el fin de todo el mal.
Sobre la Paz Mental
Si nuestra paz mental no fuera disturbada por ideas supersticiosas sobre cometas, estrellas fugaces y otros tipos de fenómenos astronómicos, o por pensar en la muerte (lo que realmente es nada para nosotros), así como por nuestra carencia de entendimiento de los limites del sufrimiento y cómo manejar racionalmente nuestros deseos, no tendríamos necesidad alguna de adquirir un cabal entendimiento científico de la naturaleza. El individuo honesto tiene más paz mental que nadie; es el hombre o mujer deshonesto quien siempre tiene alguna razón para preocuparse y sentirse ansioso.
Sobre el Entendimiento
Una persona no puede estar libre de la mayoría de los temores que preocupan sobre el universo en tanto carezca de un cabal entendimiento científico de la naturaleza y crea más bien en leyendas, parábolas y mitos. Sin un cabal entendimiento científico de la naturaleza uno no puede alcanzar la cima del placer.
Sobre la Seguridad
No hay razón para luchar denodadamente por lograr seguridad física y mental ante aquellos quienes pueden dañarnos si nuestra paz mental puede ser fácilmente atacada y destruida por temores y ansiedades que provienen de un entendimiento no científico de por qué la naturaleza se comporta como lo hace en el cielo, en la tierra, o en cualquier otro lugar del universo.
Si bien buena parte de sentirnos a salvo de otros pudiera posiblemente obtenerse a través de acumular gran riqueza y poder, la seguridad, la protección y la tranquilidad serían más ciertamente nuestras si simplemente viviésemos una vida calmada y sencilla, retirada del mundo.
Sobre la Riqueza
Entiende que la verdadera riqueza es tener lo que realmente se necesita para una vida feliz y averiguarás cuán fácil es satisfacerla completamente; cree, erróneamente, que la riqueza consiste en poseer todo lo que uno pudiera posiblemente imaginar y soñar, y no habrá nunca un término para tus afanes y sudores.
Sobre las Dificultades
Al manejar continuamente los asuntos más importantes de la vida de acuerdo con los dictados de la razón, el hombre, o la mujer, sabio construye una defensa de por vida contra las desdichas y dificultades, y rara vez sufre por ellas.
Sobre el Placer
Tan pronto como se ha alcanzado la cima del placer físico a través de la satisfacción del ansia corporal, no hay mayor placer que disfrutar por sobre ello; uno ha alcanzado un nivel que no puede ser superado. En ese punto, uno puede variar el tipo de placer; uno no puede incrementar la intensidad. El placer mental también tiene un límite natural que no puede ser superado y este es lo siguiente: la paz de mente que resulta del entendimiento racional y la búsqueda del placer y de un cabal entendimiento científico de aquellas cosas que acostumbraban llenar la mente con temor y estremecimiento.
Sobre la Inmortalidad
Una vida inmortal no proveería una oportunidad para ningún placer adicional de lo que esta vida mortal provee. Un entendimiento racional de la felicidad esclarece el hecho de que la cima del placer se logra aquí y ahora, en esta vida, y no puede ser superada, ni aún si uno pudiera vivir para siempre.
Sobre los Límites del Placer
Si no hubiera ningún límite natural para el placer, tomaría una eternidad satisfacer el número infinito de deseos que uno pudiera imaginar y soñar. La mente, sin embargo, es capaz de descubrir el límite natural y la cima del placer; es además capaz de liberarnos de todos los temores de cualquier vida después de la muerte, de forma que no necesitamos, ni deseamos, ni tememos a la eternidad. Por lo tanto, aún si nos llegase la hora de partir de esta vida, podemos acercarnos a nuestro descanso final con la absoluta confianza que hemos gozado todo el placer que fue posible gozar. El individuo que aprende cuáles son los límites naturales del placer sabe cuán poco se requiere verdaderamente para satisfacer sus necesidades y tener una vida feliz, y cuán fácil es obtenerla. Por lo tanto, es innecesario malgastar su vida luchando y fatigándose.
Sobre las Decisiones
En la toma de toda decisión, el principio básico debiera ser el objetivo último de la vida que tenemos frente a nosotros y lo que realmente sabemos y hemos experimentado (en lugar de lo que otros alocadamente imaginan): si nos apartamos de esta norma, nos veremos abrumados con la duda y la confusión. Si no tenemos claro en nuestra mente el objetivo último cuando requeramos tomar una determinación sobre seguir o evitar un particular placer o dolor, y procedemos en nuestra decisión de acuerdo con algún criterio menos reflexionado, nuestro comportamiento no será consistente con nuestros principios
Sobre las Opiniones
Si negamos o descartamos todo aquello que sabemos y hemos experimentado, no quedará nada para servirnos como principio fundamental cuando requiramos formarnos una opinión sobre cualquier asunto, ni siquiera aquellos puntos de vista que reconocemos como falsos.
Sobre la Duda y Confusión
La confianza absoluta al determinar lo que es cierto y lo que es alucinatorio es sólo posible si aprendemos a distinguir claramente entre aquellas ideas que se basan en lo que sabemos y hemos experimentado y aquellas otras que tienen su origen en la imaginación y nada más. En otras palabras, si damos la misma autoridad a la imaginación y a nuestros sentimientos internos que el que damos a lo que sabemos y hemos experimentado, nunca estaremos completamente seguros respecto de nada, toda vez que no habrá un principio básico con el cual eliminar la duda y la confusión.
Carta a Meneceo (Fragmento)
1.
Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya na necesitamos de nada más.
2.
Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres, si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como de un bien.
3.
La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad.
Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolores en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma.
4.
El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas.
Exhortaciones
"La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".
"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".
"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".
"Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".
"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".
"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".
"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".
"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno".
Carta a Herodoto (Fragmento)
Carta a Herodoto (Fragmento)
1.
Para aquéllos, oh Herodoto, que no pueden tener un conocimiento perfectamente exacto de cada uno de mis escritos sobre la Naturaleza, y estudiar a fondo los principales libros, más largos, que he escrito, he hecho un resumen de toda mi obra que permite retener más fácilmente las principales teorías. Podrán, así, evitarse el tener que hacerlo ellos mismos con mis ideas principales en la medida en que se interesen por la naturaleza.
2.
Por otra parte, quienes conocen ya a fondo mis obras completas, necesitan tener presentes en la memoria las líneas generales de mi doctrina, pues a menudo tenemos más necesidad de un resumen que del conocimiento particular de los detalles. Hay que avanzar paso a paso reteniendo constantemente el conjunto de la doctrina para comprender bien sus detalles. Este doble efecto será posible si se comprenden bien y se retienen en su verdadera formulación las ideas esenciales, y si se las aplica seguidamente a los elementos, a las ideas particulares y a las palabras. Conoce a fondo la doctrina quien puede sacar partido rápidamente de las ideas generales. Pues es imposible poseer en su completo desarrollo la totalidad de mi obra si se es incapaz de resumir para uno mismo y en pocas palabras el conjunto de aquello en lo que se quiere profundizar particularmente, detalle a detalle.
Ya que este método resulta útil para todos los que estudian seriamente la física, aconsejo a todos los hombres decididos que se entregan asiduamente a tal estudio, y que buscan en ella el medio de obtener tranquilidad de vida, que hagan un resumen similar del conjunto de mis teorías.
3.
Hay que empezar, Herodoto, por conocer lo que se oculta en las palabras esenciales, a fin de poder, relacionándolas con los cosas mismas, formular juicios sobre nuestras opiniones, nuestras ideas y nuestras dudas. De este modo no corremos el riesgo de discutir hasta el infinito sin resultados y de pronunciar palabras vacías. En efecto, es necesario estudiar primeramente el sentido de cada palabra, para no tener necesidad de un exceso de demostraciones, cuando discutamos nuestras preguntas, nuestras ideas y nuestras dudas. Después hay que observar todas las cosas confrontándolas con las sensaciones y, de modo general, con las intuiciones del espíritu o cualquier otro criterio. Igualmente por lo que respecta a nuestras afecciones presentes, para poder juzgar según los signos los objetos de nuestra atención y los objetos ocultos.
4.
Cuando se haya visto todo eso se está preparado para estudiar las cosas invisibles y, en primer lugar, podemos decirnos que nada nace de nada, ya que si las cosas no tuvieran necesidad de semilla todo podría nacer de todo. Por otra parte, si lo que desaparece volviera a la nada, todas las cosas perecerían, ya que no podrían convertirse más que en nada. De lo que resulta que el universo ha sido siempre y será siempre lo que es actualmente, ya que no hay ninguna otra cosa en lo que se pueda convertir, y tampoco hay, fuera del universo, nada que pueda actuar sobre él para provocar un cambio.
El universo está formado por cuerpos. Su existencia queda más que suficientemente probada por la sensación, pues es ella, lo repito, la que sirve de base al razonamiento sobre las cosas invisibles. Si lo que llamamos el vacío, la extensión, la esencia intangible, no existiera, no habría lugar en el que los cuerpos pudiera moverse, como de hecho vemos que se mueven.
5.
Al margen de estas dos cosas no se puede comprender nada, - ni por intuición, ni por analogía con los datos de la intuición-, de lo que existe en tanto que naturaleza completa, ya que no estoy hablando de acontecimientos fortuitos o de accidentes.
6.
Entre los cuerpos, unos son compuestos, y otros son los elementos que sirven para hacer los compuestos. Estos últimos son los átomos indivisibles e inmutables, ya que nada puede convertirse en nada, y es necesario que subsistan realidades cuando los compuestos se desagregan. Estos cuerpos están llenos por naturaleza y no tienen en ellos lugar ni medio por el que pudieran destruirse. De lo que resulta que tales elementos deben ser, necesariamente, las partes indivisibles de los cuerpos. Por lo demás, el universo es infinito. En efecto, lo que es finito tiene un extremo, y el extremo se descubre por comparación respecto a otro. Así que, careciendo de extremo, no tiene, en absoluto, fin; y, no teniendo fin, es necesariamente infinito y no finito.
7.
El universo es infinito desde dos puntos de vista: por el número de cuerpos que contiene y por la inmensidad del vacío que encierra. Si el vacío fuera infinito y el número de cuerpos limitado, éstos se dispersarían en desorden por el vacío infinito, ya que no habría nada para sostenerlos y nada para unirlos a las cosas. Y si el vacío fuera limitado y el número de cuerpos infinitos no habría lugar donde se pudieran instalar.
8.
Por otra parte, los cuerpos llenos e indivisibles, de los que están formados y en los que se resuelven los compuestos, presentan formas tan diversas que no podemos conocer su número, ya que no es posible que tantas formas diferentes provengan de un número limitado y comprensible de figuras semejantes. Además, cada figura presenta un número infinito de ejemplares, pero, por lo que respecta a su diferencia, tales figuras no alcanzan un número absolutamente ilimitado. Su número es, simplemente, incalculable.
Además, los átomos están animados de movimiento perpetuo. Unos están separados por grandes intervalos; otros, por el contrario, conservan su impulso todas las veces que son desviados, uniéndose a otros y convirtiéndose en las partes de un compuesto. Es la consecuencia de la naturaleza del vacío, incapaz por sí mismo de inmovilizarlos. Por otra parte, su inherente solidez les hace rebotar, luego de cada choque, al menos en la medida en que su integración en un compuesto les permita rebotar luego de un choque.
9.
El movimiento de los átomos no ha tenido comienzo, ya que los átomos son tan eternos como el vacío.
10.
Por otra parte, hay una infinidad de mundos, sean parecidos al nuestro, sean diferentes. En efecto, siendo los átomos infinitos, como se acaba de demostrar, son llevados por su movimiento hasta los lugares más alejados. Y tales átomos, que por su naturaleza sirven, ya por sí mismos, ya por su acción, para crear un mundo, no pueden ser utilizados todos para formar un único mundo, o un número limitado de mundos, ni para los semejantes a éste, ni para los diferentes, de modo que nada impide que haya una infinidad de mundos.
* El cuerpo, en lances de amor, es parte indispensable del alma."
* "El hombre es rico desde que se ha familiarizado con la escasez."
* "El más grande fruto de la justicia es la serenidad del alma"
* El placer es el principio y el fin de una vida feliz.
o Fuente: Carta a Meneceo, 128.
* "El que no considera lo que tiene como la riqueza más grande, es desdichado, aunque sea dueño del mundo."
* "El sabio no se esforzará en dominar el arte de la retórica y no intervendrá en política ni querrá ser rey."
* "La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte; y cuando existe la muerte, ya no existo yo."
o Otra versión: "La muerte, temida como el más horrible de los males, no es, en realidad, nada, pues mientras nosotros somos, la muerte no es, y cuando ésta llega, nosotros no somos".
o Fuente: Carta a Meneceo, 125.
* La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad.
o Fuente: Exhortaciones, 9.
* Las enfermedades duraderas proporcionan a la carne más placer que dolor.
o Fuente: Máximas capitales, IV.
* "Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco."
o Fuente: Exhortaciones, 68.
* "No es verdaderamente impío el hombre que niega los dioses que la multitud venera, sino aquél que afirma de los dioses lo que la multitud cree de ellos "
* "¿Por qué temer la muerte, si mientras existimos, ella no existe y cuando existe la muerte, entonces, no existimos nosotros?"
* "¿Quieres ser rico? Pues no te afanes por aumentar tus bienes, sino en disminuir tu codicia."
* "Retírate dentro de ti mismo, sobre todo cuando necesites compañía."
* «¿Dios está dispuesto a prevenir la maldad pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿No está dispuesto a prevenir la maldad, aunque podría hacerlo? Entonces es perverso. ¿Está dispuesto a prevenirla y además puede hacerlo? Si es así, ¿por qué hay maldad en el mundo? ¿No será que no está dispuesto a prevenirla ni tampoco puede hacerlo? Entonces, ¿para qué lo llamamos Dios?».
* «¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo sé ni tengo medios para saberlo. Pero sé, porque esto me lo enseña diariamente la vida, que si existen ni se ocupan ni se preocupan de nosotros».
La Paradoja de Epicuro
Epicuro pensando sobre la naturaleza de los dioses de ese entonces, pero que se sigue aplicando a los que actualmente siguen muchos formuló:
Si dios quiere acabar con el mal, pero no puede, entonces no es omnipotente.
Si dios puede acabar con el mal, pero no quiere, entonces es malévolo.
Si dios puede y quiere acabar con el mal, ¿Entonces por que hay males en el mundo?
Si dios no puede ni quiere acabar con el mal, ¿Entonces por que llamarlo dios?
Argumento del mal de Epicuro:
1) o dios quiso eliminar el mal y no pudo.
2) o dios pudo eliminar el mal y no quiso.
3) o dios ni quiso ni pudo.
4) o dios quiso y pudo.
en el caso 1, dios es impotente lo que contradice su omnipotencia.
en el caso 2, dios es malvado lo que contradice su bondad suma.
en el caso 3, dios es impotente y malvado a la vez lo que contradice su omnipotencia y bondad.
en el caso 4, si dios quiere y puede acabar con el mal, ¿porque no elimina al mal?. en este caso dios es incoherente lo que contradice su perfección.
conclusión caso 1: si dios no es omnipotente no es dios, luego dios no existe.
conclusión caso 2: si dios no es bondadoso no es dios, luego dios no existe.
conclusión caso 3: si dios no es omnipotente ni bondadoso no es dios, luego dios no existe.
conclusión caso 4: si dios no es perfecto no es dios, luego dios no existe.
El argumento del mal de Epicuro (repetido por Bayle, Diderot, Shopenhauer, etc.) demuestra la inexistencia de Dios, ya que un Dios todopoderoso y bondadoso y la existencia del mal son mutuamente excluyentes, y se plantean los dilemas: o dios es malo o no existe; o dios es todopoderoso o bueno.
Dios Perfecto vs Imperfección del Mundo:
si Dios existe, Dios es perfecto.
si Dios existe, Dios creó al mundo.
si Dios es perfecto sólo puede crear cosas perfectas.
si Dios es creador creó un mundo en que abunda la imperfección.
pero un Dios perfecto no puede crear un mundo en el que abunda la imperfección.
por lo tanto, es imposible que un Dios perfecto créara al mundo.
luego, Dios no existe.
Dios Justo vs Dios Bueno:
si Dios existe, Dios es justo.
si Dios existe, Dios es bueno.
un Dios justo castiga los pecados con la exacta severidad que amerita.
un Dios bueno castiga los pecados con menos severidad de lo que amerita.
pero un Dios no pude castigar los pecados con la exacta y menos severidad al tiempo.
por lo tanto, es imposible que un Dios justo sea bueno.
luego, Dios no existe.
Dios Perfecto vs Dios Creador:
si Dios existe, Dios es perfecto.
si Dios existe, Dios es creador del mundo.
un Dios perfecto no tiene deseos ni necesidades.
un Dios creador tuvo el deseo de crear el mundo.
pero un Dios perfecto no puede tener el deseo de crear el mundo.
por lo tanto, es imposible que un Dios perfecto sea creador del mundo.
luego, Dios no existe.
Dios Omnipresente vs Dios Persona:
si Dios existe, Dios es omnipresente.
si Dios existe, Dios es persona.
un Dios omnipresente está en todas partes del espacio.
una persona no está en todas partes del espacio.
pero un Dios omnipresente no puede no estar en todas partes del espacio.
por lo tanto, es imposible que un Dios omnipresente sea persona.
luego, Dios no existe.
Dios Omnipresente vs Dios Trascendente:
si Dios existe, Dios es omnipresente.
si Dios existe, Dios es trascendente.
un Dios omnipresente está en todas partes del espacio.
un Dios trascendente está fuera del espacio.
pero un dios que está en todas partes del espacio no puede estar afuera del espacio.
por lo tanto, es imposible que un dios omnipresente sea trascendente.
luego, Dios no existe.
Dios Trascendente vs Dios Persona:
si Dios existe, Dios es trascendente.
si Dios existe, Dios es persona.
un Dios trascendente está fuera del tiempo.
una persona lleva a cabo acciones en el tiempo.
pero un Dios que está fuera del tiempo no puede llevar a cabo acciones en el tiempo.
por lo tanto, es imposible que un Dios trascendente sea persona.
luego, Dios no existe.
Dios Omnipotente vs Dios Malévolo: (ésta la saqué del libro de avanzada =D)
Si Dios fuera incapaz de evitar el mal no sería omnipotente.
Si no quisiera hacerlo sería malévolo.
El mal sólo puede existir si Dios no puede o no quiere impedirlo.
El mal existe.
Si Dios existe, es omnipotente y no es malévolo.
Luego, Dios no existe.
Paradoja de Epicuro. ¿Quiere pero no puede Dios erradicar el mal?
El problema del mal o Paradoja de Epicuro consiste, para la filosofía de la religión, en la contradicción que surge al combinar la existencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia de un Dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente.
Es decir, que el problema del mal emana de la suposición de que un Dios omnisciente y todopoderoso debería ser capaz de arreglar el mundo según sus intenciones. Como el mal y el sufrimiento existen, puede parecer que Dios quiere o permite que existan, por lo que no sería perfectamente bueno, o no sería omnisciente porque no se percata de todo el sufrimiento del mundo, o no es todopoderoso ya que no puede arreglar el mundo para eliminar de raíz el mal.
Ahora, quiero hacerle los siguientes comentarios:
¿cómo puede ser Omnipotente y Omnibenevolente a la vez? O quiere y no puede detener el mal, o no puede aunque quiera. O no puede y no quiere, y la opción de que quiera y pueda es evidentemente falsa, porque el mal existe. Dices: ¿O pretendemos que baje Jesús …. y nos obligue o castigue? Yo te respondo: No que baje y obligue, sino que Dios, de antemano, evite el mal. Si se supone que puede y que quiere (porque es bueno), entonces ¿por qué no lo ha hecho?
Si no puede/quiere controlar el mal ¿Por qué decir que es Omnipotente y Omnibenevolente? Si no quiere controlarnos, si prefiere que seamos libres, entonces es malévolo, porque puede, pero prefiere que suframos a intevenir con nuestra libertad.
“Dios está al lado del hombre en su sufrimiento) pienso que entonces, Dios permite el sufrimiento, y eso lo hace malévolo, no bueno.
No, no es igual de lógico. No se supone que Epicuro sea omnipotente. O sea, que no hay nada de interesante en que pueda o no entender a Dios (suponiendo que Dios exista). Lo que si es interesante, es que supuestamente Dios es omnipotente, (entonces puede detener el mal), pero no lo hace (obviamente hay mal), entonces es malévolo. Epicuro puede querer o no querer entenderlo, o poder o no poder entenderlo, pero es irrelevante. Lo relevante es que las características que se le atribuyen a Dios no pueden coexistir en un mismo ser. Y por otra parte, si aun vemos las estrellas que ya se apagaron, no significa que estén prendidas. Significa que vemos su luz viajando por el espacio, pero la estrella definitivamente está apagada.
Entonces, mientras tanto es malévolo. Porque lo tiene planeado, pero no quiere (o no puede) evitar el sufrimiento mientras tanto. Interesante.
Estamos hablando de un Dios que prefirió el libre albedrío al no-sufrimiento. Eso lo hace necesariamente malévolo. No puede ser bueno quien prefiere dejar que alguien sufra, teniendo la capacidad de evitarlo. Por otra parte, dices: “el tiene el poder para limpiar el mundo, y lo va a hacer pero, necesita saber quienes son los que verdaderamente tienen fe en el”. ¿entonces qué está esperando? Es malévolo mientras espera saber quienes son los que tienen fe, porque esa espera implica sufrimiento para los humanos.
¿Dios está dispuesto a prevenir la maldad pero no puede? entonces no es omnipotente. ¿no está dispuesto a prevenir la maldad, aunque podría hacerlo? entonces es perverso. ¿está dispuesto a prevenirla y además puede hacerlo? si es así, ¿por qué hay maldad en el mundo? ¿no será que no está dispuesto a prevenirla ni tampoco puede hacerlo? entonces, ¿para qué lo llamamos dios?
¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo se ni tengo medios para saberlo. Pero se, porque esto me lo enseña diariamente la vida, que si existen ni se ocupan ni se preocupan de nosotros.
El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad.
"La necesidad (de religion y creer en dios o dioses) es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".
Por lo consiguiente dios no es todo poderoso,
dios no puede, ni quiere…
o simplemente dios HA MUERTO! Aleluya!!!
o la mas acercado a la realidad es que vivimos en un mundo NATURAL!
Sin dioses ni nadie que nos aterrorice en las noches!
A su muerte dejó más de 300 manuscritos, incluyendo 37 tratados sobre física y numerosas obras sobre el amor, la justicia, los dioses y otros temas, según refiere el Laercio en el siglo III. A pesar de ello, de sus escritos sólo se han conservado tres cartas y algunos fragmentos breves. Las principales fuentes sobre las doctrinas de Epicuro son las obras de los escritores romanos Cicerón, Séneca, Plutarco y Lucrecio, cuyo poema De rerum natura (De la naturaleza de las cosas) describe el epicureísmo en detalle.
Concepto de Felicidad
Los mayores obstáculos que se oponen a la felicidad humana son el temor a la muerte y a la ira divina, y pueden ser eliminados gracias al conocimiento de la naturaleza (física). De hecho, la ética epicurea asegura a los hombres que la felicidad es fácilmente alcanzable una vez se hayan satisfecho unas pocas necesidades naturales indispensables, ya que la felicidad no es otra cosa que la ausencia de dolor físico (que generalmente es breve y provisional) y un estado de ánimo libre de cualquier turbación o pasión (ataraxia). Así, la felicidad, para Epicuro, se identifica con un placer estable o negativo (placer catastemático). La amistad entre sabios, fundada en una común adhesión a la doctrina epicúrea permite encontrar seguridad y consuelo.
Las preocupaciones que el autor propone evitar son tres: el temor a los dioses, el temor a la muerte y el temor al futuro. Si bien Epicuro no era ateo, entendía que los dioses eran seres demasiado alejados de nosotros, los humanos, y no se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que no tenía sentido temerles. En cuanto al temor a la muerte, lo consideraba un sin sentido, puesto que “todo bien y todo mal residen en la sensibilidad y la muerte no es otra cosa que la pérdida de sensibilidad”. La muerte en nada nos pertenece pues mientras nosotros vivimos no ha llegado y cuando llegó ya no vivimos. Esta concepción de Epicuro trasciende el tema de la muerte en sí. Él propone una sabiduría de vida caracterizada por el optimismo y la admiración ante la existencia del mundo y del hombre. Por último, carece también de sentido temerle al futuro puesto que: “el futuro ni depende enteramente de nosotros, ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni tampoco desespéranos como si no hubiera de venir nunca”. El destino no existe, poseemos algunas cosas por azar y otras por obra nuestra, y son estas últimas las que debemos atender.
El otro factor para lograr la felicidad es la obtención del placer catastemático. Su propuesta, a diferencia de la de sus antecesores que sostenían que debe buscarse el placer del momento sin atender a la tranquilidad y al reposo espiritual, difiere en algunos elementos.
Epicuro señala que existen tres tipos de placeres:
* Los naturales y necesarios (ej. el hambre),
* los naturales y no necesarios (disfrutar de una comida sabrosa o de los placeres sexuales) y
* los ni naturales ni necesarios (asistir a un opíparo banquete) a éstos los llama vanos o superfluos.
Epicuro dice que “todo placer es un bien en la medida en que tiene por compañera a la naturaleza”. Los placeres vanos no son buenos, porque a la larga nos acarrearán dolor y no sólo son más difíciles de conseguir, sino además más fáciles de perder.
También habla de la importancia de poseer una virtud para elegir y ordenar los placeres: la prudencia. Gracias a ella podemos desechar un placer si éste nos ocasionará un mal futuro.
El discernimiento de los diferentes placeres y la recta prudencia, permiten acercarnos a una vida feliz, lo cual constituye el objeto de la filosofía.
Epicuro valoraba como placer fundamental la tranquilidad del alma y la ausencia de dolor: “la ausencia de turbación y de dolor son placeres estables; en cambio, el goce y la alegría resultan placeres en movimiento por su vivacidad. Cuando decimos entonces, que el placer es un fin, no nos referimos a los placeres de los inmoderados, sino en hallarnos libres de sufrimientos del cuerpo y de turbación del alma”. Una vida en privacía, rodeada de amistades y de placeres moderados con el mínimo de dolores posibles y tranquilidad en el alma, es lo que nos brindará la felicidad y hacia eso debe encaminarse el hombre.
Su Filosofía
La filosofía de Epicuro puede ser claramente dividida en tres partes, la Canónica, que se ocupa de los criterios por los cuales llegamos a distinguir lo verdadero de lo falso, la Física, el estudio de la naturaleza, y la Ética, que supone la culminación del sistema y a la cual se subordinan las dos primeras partes.
Antes de examinar cada una de estas partes podemos afirmar que la filosofía de Epicuro, en líneas generales, se caracteriza por situarse en el lado opuesto a la filosofía platónica: afirma que no hay más que una realidad, el mundo sensible, niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que todo lo demás, está formada por átomos, afirma el hedonismo en la teoría ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política y, frente a la reestructuración de la sociedad que, afirmaba Platón, era el objetivo del filósofo, prefiere un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la felicidad en el que la amistad juega un papel fundamental.
Veamos ahora con más detalle cada una de las partes de la filosofía de Epicuro:
A) La canónica
La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo verdadero de lo falso.
Según Epicuro la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las imágenes que desprenden los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación el ser humano reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos, que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces se graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas).
Para que las sensaciones constituyan una base adecuada, sin embargo, deben estar dotadas de la suficiente claridad, al igual que las ideas, o de otro modo nos conducirán al error.
Diógenes Laercio, además de las sensaciones, los sentimientos y las ideas generales, menciona un cuarto proceso de conocimiento: las proyecciones imaginativas, por las cuales podemos concebir o inferir la existencia de elementos como los átomos, aunque éstos no sean captados por los sentidos.
Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda parte de la filosofía epicúrea.
B) La física
Según la física de Epicuro toda la realidad está formada por dos elementos fundamentales. De un lado los átomos, que tienen forma, extensión y peso, y de otro el vacío, que no es sino el espacio en el cual se mueven esos átomos.
Las distintas cosas que hay en el mundo son fruto de las distintas combinaciones de átomos. El ser humano, de la misma forma, no es sino un compuesto de átomos. Incluso el alma está formada por un tipo especial de átomos, más sutiles que los que forman el cuerpo, pero no por ello deja el alma de ser material. Debido a ello, cuando el cuerpo muere, el alma muere con él.
Con respecto a la totalidad de la realidad Epicuro afirma que ésta, como los átomos que la forman, es eterna. No hay un origen a partir del caos o un momento inicial. Tal y como leemos en la Carta a Heródoto: "Desde luego el todo fue siempre tal como ahora es, y siempre será igual."
Toda esta concepción atomista procede claramente de Demócrito, pero Epicuro modifica la filosofía de aquel cuando le conviene, pues no acepta el determinismo que el atomismo conllevaba en su forma original. Por ello introduce un elemento de azar en el movimiento de los átomos, una desviación de la cadena de las causas y efectos con lo que la libertad queda asegurada.
Este interés por parte de Epicuro en salvaguardar la libertad es fruto de la consideración de la ética como la culminación de todo el sistema filosófico al cual se han de subordinar las restantes partes. Éstas son importantes tan sólo en la medida en que son necesarias para la ética, tercera y última división de la filosofía.
C) La ética.
La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía o autarkeia y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.
Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso.
La lucha contra los diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien:
- El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad.
Aforismos
"La libertad es el mayor fruto de la autarquía".
"La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".
"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".
"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".
"Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".
"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".
"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".
"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".
"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno".
"Límite de la grandeza de los placeres es la eliminación de todo dolor. Donde exista placer, por el tiempo que dure, no hay ni dolor ni pena ni la mezcla de ambos".
"La muerte es una quimera, pues cuando yo estoy, ella no está; y cuando ella está, yo no."
"Comamos y bebamos que mañana moriremos"
Sobre Dios
Si Dios es perfecto, Él está siempre en paz y no puede enojarse o molestarse con nadie o por nada, porque el disgustarse sólo es propiedad de un ser imperfecto. De igual manera, si Dios es perfecto, Él no necesita ni desea nada de nadie, ya que si Él necesitase o desease algo, no sería Dios sino un ser infeliz e imperfecto.
Sobre la Muerte
La muerte no es nada para nosotros, una vez que el cuerpo y el cerebro se convierten en polvo y cenizas, no hay sentimiento ni pensamiento, y lo que no tiene sentimiento o pensamiento es nada para nosotros.
Sobre el Dolor
Lo máximo en el placer es estar libre de todo dolor y molestia, tanto en el cuerpo como en la mente. Cuando este placer está presente, todo el dolor está ausente.
Sobre las Enfermedades
Las enfermedades que provocan un dolor atormentador duran sólo corto tiempo, luego de ello uno está libre. Las enfermedades que acarrean un dolor atenuado pueden durar largo tiempo, pero es posible vivir de forma tal que los placeres de la vida superan con largueza las molestias. En ambos casos, el dolor no es algo que uno deba temer.
Sobre la Felicidad y la Sabiduría
Es imposible ser feliz sin también ser sabio, honorable y honesto, y es imposible ser sabio, honorable y honesto sin también ser feliz. La felicidad es tan dependiente de la práctica de la sabiduría, el honor y la honestidad que ser negligente con sólo uno de estos valores conducirá irremediablemente a problemas y lamentaciones en la vida.
Sobre lo Correcto
Absolutamente todo lo que nos aleje de ser dañado por la gente es bueno y correcto.
Sobre la Fama
Algunos hombres y mujeres desean ser famosos y bien conocidos porque piensan que esto hará que sus vidas estén a salvo de riesgos. Si la fama acarrea la seguridad, es bueno y correcto desear ser famoso; pero si una vida famosa trae más problemas que una vida oscura, es tonto desear lo que es realmente malo para nosotros.
Sobre qué placeres perseguir y cuáles evitar.
No hay placer que sea malo en sí mismo. Lo que es malo son las desagradables consecuencias que puedan resultar si no se usa la cabeza. Si todo placer permaneciese y afectase a todo el cuerpo y no sólo a una o dos partes, no habría diferencia entre un placer u otro; todos ellos serían igualmente deseables. Si las cosas que provocan placer a los hombres y mujeres licenciosos los liberase de tener mentes perturbadas, es decir, si una vida así los liberase del temor a Dios, el temor a la muerte y el temor al dolor, y si aquellas cosas les enseñaran cómo manejar racionalmente sus deseos, no veríamos nada malo con esos hombres y mujeres; ellos habrían alcanzado la cima del placer y estarían libres de todo el sufrimiento corporal y mental, que es el principio y el fin de todo el mal.
Sobre la Paz Mental
Si nuestra paz mental no fuera disturbada por ideas supersticiosas sobre cometas, estrellas fugaces y otros tipos de fenómenos astronómicos, o por pensar en la muerte (lo que realmente es nada para nosotros), así como por nuestra carencia de entendimiento de los limites del sufrimiento y cómo manejar racionalmente nuestros deseos, no tendríamos necesidad alguna de adquirir un cabal entendimiento científico de la naturaleza. El individuo honesto tiene más paz mental que nadie; es el hombre o mujer deshonesto quien siempre tiene alguna razón para preocuparse y sentirse ansioso.
Sobre el Entendimiento
Una persona no puede estar libre de la mayoría de los temores que preocupan sobre el universo en tanto carezca de un cabal entendimiento científico de la naturaleza y crea más bien en leyendas, parábolas y mitos. Sin un cabal entendimiento científico de la naturaleza uno no puede alcanzar la cima del placer.
Sobre la Seguridad
No hay razón para luchar denodadamente por lograr seguridad física y mental ante aquellos quienes pueden dañarnos si nuestra paz mental puede ser fácilmente atacada y destruida por temores y ansiedades que provienen de un entendimiento no científico de por qué la naturaleza se comporta como lo hace en el cielo, en la tierra, o en cualquier otro lugar del universo.
Si bien buena parte de sentirnos a salvo de otros pudiera posiblemente obtenerse a través de acumular gran riqueza y poder, la seguridad, la protección y la tranquilidad serían más ciertamente nuestras si simplemente viviésemos una vida calmada y sencilla, retirada del mundo.
Sobre la Riqueza
Entiende que la verdadera riqueza es tener lo que realmente se necesita para una vida feliz y averiguarás cuán fácil es satisfacerla completamente; cree, erróneamente, que la riqueza consiste en poseer todo lo que uno pudiera posiblemente imaginar y soñar, y no habrá nunca un término para tus afanes y sudores.
Sobre las Dificultades
Al manejar continuamente los asuntos más importantes de la vida de acuerdo con los dictados de la razón, el hombre, o la mujer, sabio construye una defensa de por vida contra las desdichas y dificultades, y rara vez sufre por ellas.
Sobre el Placer
Tan pronto como se ha alcanzado la cima del placer físico a través de la satisfacción del ansia corporal, no hay mayor placer que disfrutar por sobre ello; uno ha alcanzado un nivel que no puede ser superado. En ese punto, uno puede variar el tipo de placer; uno no puede incrementar la intensidad. El placer mental también tiene un límite natural que no puede ser superado y este es lo siguiente: la paz de mente que resulta del entendimiento racional y la búsqueda del placer y de un cabal entendimiento científico de aquellas cosas que acostumbraban llenar la mente con temor y estremecimiento.
Sobre la Inmortalidad
Una vida inmortal no proveería una oportunidad para ningún placer adicional de lo que esta vida mortal provee. Un entendimiento racional de la felicidad esclarece el hecho de que la cima del placer se logra aquí y ahora, en esta vida, y no puede ser superada, ni aún si uno pudiera vivir para siempre.
Sobre los Límites del Placer
Si no hubiera ningún límite natural para el placer, tomaría una eternidad satisfacer el número infinito de deseos que uno pudiera imaginar y soñar. La mente, sin embargo, es capaz de descubrir el límite natural y la cima del placer; es además capaz de liberarnos de todos los temores de cualquier vida después de la muerte, de forma que no necesitamos, ni deseamos, ni tememos a la eternidad. Por lo tanto, aún si nos llegase la hora de partir de esta vida, podemos acercarnos a nuestro descanso final con la absoluta confianza que hemos gozado todo el placer que fue posible gozar. El individuo que aprende cuáles son los límites naturales del placer sabe cuán poco se requiere verdaderamente para satisfacer sus necesidades y tener una vida feliz, y cuán fácil es obtenerla. Por lo tanto, es innecesario malgastar su vida luchando y fatigándose.
Sobre las Decisiones
En la toma de toda decisión, el principio básico debiera ser el objetivo último de la vida que tenemos frente a nosotros y lo que realmente sabemos y hemos experimentado (en lugar de lo que otros alocadamente imaginan): si nos apartamos de esta norma, nos veremos abrumados con la duda y la confusión. Si no tenemos claro en nuestra mente el objetivo último cuando requeramos tomar una determinación sobre seguir o evitar un particular placer o dolor, y procedemos en nuestra decisión de acuerdo con algún criterio menos reflexionado, nuestro comportamiento no será consistente con nuestros principios
Sobre las Opiniones
Si negamos o descartamos todo aquello que sabemos y hemos experimentado, no quedará nada para servirnos como principio fundamental cuando requiramos formarnos una opinión sobre cualquier asunto, ni siquiera aquellos puntos de vista que reconocemos como falsos.
Sobre la Duda y Confusión
La confianza absoluta al determinar lo que es cierto y lo que es alucinatorio es sólo posible si aprendemos a distinguir claramente entre aquellas ideas que se basan en lo que sabemos y hemos experimentado y aquellas otras que tienen su origen en la imaginación y nada más. En otras palabras, si damos la misma autoridad a la imaginación y a nuestros sentimientos internos que el que damos a lo que sabemos y hemos experimentado, nunca estaremos completamente seguros respecto de nada, toda vez que no habrá un principio básico con el cual eliminar la duda y la confusión.
Carta a Meneceo (Fragmento)
1.
Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos conseguido ya na necesitamos de nada más.
2.
Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos que muchos dolores son preferibles a los placeres, si, a la larga, se siguen de ellos mayores placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como de un bien.
3.
La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad.
Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra doctrina-, sino al no sufrir dolores en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se apodera del alma.
4.
El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas.
Exhortaciones
"La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".
"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a un mal peor".
"Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco".
"Lo insaciable no es la panza, como el vulgo afirma, sino la falsa creencia de que la panza necesita hartura infinita".
"Todo el mundo se va de la vida como si acabara de nacer".
"Quien un día se olvida de lo bien que lo ha pasado se ha hecho viejo ese mismo día".
"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".
"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error parecido al de quien se excede por desenfreno".
Carta a Herodoto (Fragmento)
Carta a Herodoto (Fragmento)
1.
Para aquéllos, oh Herodoto, que no pueden tener un conocimiento perfectamente exacto de cada uno de mis escritos sobre la Naturaleza, y estudiar a fondo los principales libros, más largos, que he escrito, he hecho un resumen de toda mi obra que permite retener más fácilmente las principales teorías. Podrán, así, evitarse el tener que hacerlo ellos mismos con mis ideas principales en la medida en que se interesen por la naturaleza.
2.
Por otra parte, quienes conocen ya a fondo mis obras completas, necesitan tener presentes en la memoria las líneas generales de mi doctrina, pues a menudo tenemos más necesidad de un resumen que del conocimiento particular de los detalles. Hay que avanzar paso a paso reteniendo constantemente el conjunto de la doctrina para comprender bien sus detalles. Este doble efecto será posible si se comprenden bien y se retienen en su verdadera formulación las ideas esenciales, y si se las aplica seguidamente a los elementos, a las ideas particulares y a las palabras. Conoce a fondo la doctrina quien puede sacar partido rápidamente de las ideas generales. Pues es imposible poseer en su completo desarrollo la totalidad de mi obra si se es incapaz de resumir para uno mismo y en pocas palabras el conjunto de aquello en lo que se quiere profundizar particularmente, detalle a detalle.
Ya que este método resulta útil para todos los que estudian seriamente la física, aconsejo a todos los hombres decididos que se entregan asiduamente a tal estudio, y que buscan en ella el medio de obtener tranquilidad de vida, que hagan un resumen similar del conjunto de mis teorías.
3.
Hay que empezar, Herodoto, por conocer lo que se oculta en las palabras esenciales, a fin de poder, relacionándolas con los cosas mismas, formular juicios sobre nuestras opiniones, nuestras ideas y nuestras dudas. De este modo no corremos el riesgo de discutir hasta el infinito sin resultados y de pronunciar palabras vacías. En efecto, es necesario estudiar primeramente el sentido de cada palabra, para no tener necesidad de un exceso de demostraciones, cuando discutamos nuestras preguntas, nuestras ideas y nuestras dudas. Después hay que observar todas las cosas confrontándolas con las sensaciones y, de modo general, con las intuiciones del espíritu o cualquier otro criterio. Igualmente por lo que respecta a nuestras afecciones presentes, para poder juzgar según los signos los objetos de nuestra atención y los objetos ocultos.
4.
Cuando se haya visto todo eso se está preparado para estudiar las cosas invisibles y, en primer lugar, podemos decirnos que nada nace de nada, ya que si las cosas no tuvieran necesidad de semilla todo podría nacer de todo. Por otra parte, si lo que desaparece volviera a la nada, todas las cosas perecerían, ya que no podrían convertirse más que en nada. De lo que resulta que el universo ha sido siempre y será siempre lo que es actualmente, ya que no hay ninguna otra cosa en lo que se pueda convertir, y tampoco hay, fuera del universo, nada que pueda actuar sobre él para provocar un cambio.
El universo está formado por cuerpos. Su existencia queda más que suficientemente probada por la sensación, pues es ella, lo repito, la que sirve de base al razonamiento sobre las cosas invisibles. Si lo que llamamos el vacío, la extensión, la esencia intangible, no existiera, no habría lugar en el que los cuerpos pudiera moverse, como de hecho vemos que se mueven.
5.
Al margen de estas dos cosas no se puede comprender nada, - ni por intuición, ni por analogía con los datos de la intuición-, de lo que existe en tanto que naturaleza completa, ya que no estoy hablando de acontecimientos fortuitos o de accidentes.
6.
Entre los cuerpos, unos son compuestos, y otros son los elementos que sirven para hacer los compuestos. Estos últimos son los átomos indivisibles e inmutables, ya que nada puede convertirse en nada, y es necesario que subsistan realidades cuando los compuestos se desagregan. Estos cuerpos están llenos por naturaleza y no tienen en ellos lugar ni medio por el que pudieran destruirse. De lo que resulta que tales elementos deben ser, necesariamente, las partes indivisibles de los cuerpos. Por lo demás, el universo es infinito. En efecto, lo que es finito tiene un extremo, y el extremo se descubre por comparación respecto a otro. Así que, careciendo de extremo, no tiene, en absoluto, fin; y, no teniendo fin, es necesariamente infinito y no finito.
7.
El universo es infinito desde dos puntos de vista: por el número de cuerpos que contiene y por la inmensidad del vacío que encierra. Si el vacío fuera infinito y el número de cuerpos limitado, éstos se dispersarían en desorden por el vacío infinito, ya que no habría nada para sostenerlos y nada para unirlos a las cosas. Y si el vacío fuera limitado y el número de cuerpos infinitos no habría lugar donde se pudieran instalar.
8.
Por otra parte, los cuerpos llenos e indivisibles, de los que están formados y en los que se resuelven los compuestos, presentan formas tan diversas que no podemos conocer su número, ya que no es posible que tantas formas diferentes provengan de un número limitado y comprensible de figuras semejantes. Además, cada figura presenta un número infinito de ejemplares, pero, por lo que respecta a su diferencia, tales figuras no alcanzan un número absolutamente ilimitado. Su número es, simplemente, incalculable.
Además, los átomos están animados de movimiento perpetuo. Unos están separados por grandes intervalos; otros, por el contrario, conservan su impulso todas las veces que son desviados, uniéndose a otros y convirtiéndose en las partes de un compuesto. Es la consecuencia de la naturaleza del vacío, incapaz por sí mismo de inmovilizarlos. Por otra parte, su inherente solidez les hace rebotar, luego de cada choque, al menos en la medida en que su integración en un compuesto les permita rebotar luego de un choque.
9.
El movimiento de los átomos no ha tenido comienzo, ya que los átomos son tan eternos como el vacío.
10.
Por otra parte, hay una infinidad de mundos, sean parecidos al nuestro, sean diferentes. En efecto, siendo los átomos infinitos, como se acaba de demostrar, son llevados por su movimiento hasta los lugares más alejados. Y tales átomos, que por su naturaleza sirven, ya por sí mismos, ya por su acción, para crear un mundo, no pueden ser utilizados todos para formar un único mundo, o un número limitado de mundos, ni para los semejantes a éste, ni para los diferentes, de modo que nada impide que haya una infinidad de mundos.
* El cuerpo, en lances de amor, es parte indispensable del alma."
* "El hombre es rico desde que se ha familiarizado con la escasez."
* "El más grande fruto de la justicia es la serenidad del alma"
* El placer es el principio y el fin de una vida feliz.
o Fuente: Carta a Meneceo, 128.
* "El que no considera lo que tiene como la riqueza más grande, es desdichado, aunque sea dueño del mundo."
* "El sabio no se esforzará en dominar el arte de la retórica y no intervendrá en política ni querrá ser rey."
* "La muerte es una quimera: porque mientras yo existo, no existe la muerte; y cuando existe la muerte, ya no existo yo."
o Otra versión: "La muerte, temida como el más horrible de los males, no es, en realidad, nada, pues mientras nosotros somos, la muerte no es, y cuando ésta llega, nosotros no somos".
o Fuente: Carta a Meneceo, 125.
* La necesidad es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad.
o Fuente: Exhortaciones, 9.
* Las enfermedades duraderas proporcionan a la carne más placer que dolor.
o Fuente: Máximas capitales, IV.
* "Nada es suficiente para quien lo suficiente es poco."
o Fuente: Exhortaciones, 68.
* "No es verdaderamente impío el hombre que niega los dioses que la multitud venera, sino aquél que afirma de los dioses lo que la multitud cree de ellos "
* "¿Por qué temer la muerte, si mientras existimos, ella no existe y cuando existe la muerte, entonces, no existimos nosotros?"
* "¿Quieres ser rico? Pues no te afanes por aumentar tus bienes, sino en disminuir tu codicia."
* "Retírate dentro de ti mismo, sobre todo cuando necesites compañía."
* «¿Dios está dispuesto a prevenir la maldad pero no puede? Entonces no es omnipotente. ¿No está dispuesto a prevenir la maldad, aunque podría hacerlo? Entonces es perverso. ¿Está dispuesto a prevenirla y además puede hacerlo? Si es así, ¿por qué hay maldad en el mundo? ¿No será que no está dispuesto a prevenirla ni tampoco puede hacerlo? Entonces, ¿para qué lo llamamos Dios?».
* «¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo sé ni tengo medios para saberlo. Pero sé, porque esto me lo enseña diariamente la vida, que si existen ni se ocupan ni se preocupan de nosotros».
La Paradoja de Epicuro
Epicuro pensando sobre la naturaleza de los dioses de ese entonces, pero que se sigue aplicando a los que actualmente siguen muchos formuló:
Si dios quiere acabar con el mal, pero no puede, entonces no es omnipotente.
Si dios puede acabar con el mal, pero no quiere, entonces es malévolo.
Si dios puede y quiere acabar con el mal, ¿Entonces por que hay males en el mundo?
Si dios no puede ni quiere acabar con el mal, ¿Entonces por que llamarlo dios?
Argumento del mal de Epicuro:
1) o dios quiso eliminar el mal y no pudo.
2) o dios pudo eliminar el mal y no quiso.
3) o dios ni quiso ni pudo.
4) o dios quiso y pudo.
en el caso 1, dios es impotente lo que contradice su omnipotencia.
en el caso 2, dios es malvado lo que contradice su bondad suma.
en el caso 3, dios es impotente y malvado a la vez lo que contradice su omnipotencia y bondad.
en el caso 4, si dios quiere y puede acabar con el mal, ¿porque no elimina al mal?. en este caso dios es incoherente lo que contradice su perfección.
conclusión caso 1: si dios no es omnipotente no es dios, luego dios no existe.
conclusión caso 2: si dios no es bondadoso no es dios, luego dios no existe.
conclusión caso 3: si dios no es omnipotente ni bondadoso no es dios, luego dios no existe.
conclusión caso 4: si dios no es perfecto no es dios, luego dios no existe.
El argumento del mal de Epicuro (repetido por Bayle, Diderot, Shopenhauer, etc.) demuestra la inexistencia de Dios, ya que un Dios todopoderoso y bondadoso y la existencia del mal son mutuamente excluyentes, y se plantean los dilemas: o dios es malo o no existe; o dios es todopoderoso o bueno.
Dios Perfecto vs Imperfección del Mundo:
si Dios existe, Dios es perfecto.
si Dios existe, Dios creó al mundo.
si Dios es perfecto sólo puede crear cosas perfectas.
si Dios es creador creó un mundo en que abunda la imperfección.
pero un Dios perfecto no puede crear un mundo en el que abunda la imperfección.
por lo tanto, es imposible que un Dios perfecto créara al mundo.
luego, Dios no existe.
Dios Justo vs Dios Bueno:
si Dios existe, Dios es justo.
si Dios existe, Dios es bueno.
un Dios justo castiga los pecados con la exacta severidad que amerita.
un Dios bueno castiga los pecados con menos severidad de lo que amerita.
pero un Dios no pude castigar los pecados con la exacta y menos severidad al tiempo.
por lo tanto, es imposible que un Dios justo sea bueno.
luego, Dios no existe.
Dios Perfecto vs Dios Creador:
si Dios existe, Dios es perfecto.
si Dios existe, Dios es creador del mundo.
un Dios perfecto no tiene deseos ni necesidades.
un Dios creador tuvo el deseo de crear el mundo.
pero un Dios perfecto no puede tener el deseo de crear el mundo.
por lo tanto, es imposible que un Dios perfecto sea creador del mundo.
luego, Dios no existe.
Dios Omnipresente vs Dios Persona:
si Dios existe, Dios es omnipresente.
si Dios existe, Dios es persona.
un Dios omnipresente está en todas partes del espacio.
una persona no está en todas partes del espacio.
pero un Dios omnipresente no puede no estar en todas partes del espacio.
por lo tanto, es imposible que un Dios omnipresente sea persona.
luego, Dios no existe.
Dios Omnipresente vs Dios Trascendente:
si Dios existe, Dios es omnipresente.
si Dios existe, Dios es trascendente.
un Dios omnipresente está en todas partes del espacio.
un Dios trascendente está fuera del espacio.
pero un dios que está en todas partes del espacio no puede estar afuera del espacio.
por lo tanto, es imposible que un dios omnipresente sea trascendente.
luego, Dios no existe.
Dios Trascendente vs Dios Persona:
si Dios existe, Dios es trascendente.
si Dios existe, Dios es persona.
un Dios trascendente está fuera del tiempo.
una persona lleva a cabo acciones en el tiempo.
pero un Dios que está fuera del tiempo no puede llevar a cabo acciones en el tiempo.
por lo tanto, es imposible que un Dios trascendente sea persona.
luego, Dios no existe.
Dios Omnipotente vs Dios Malévolo: (ésta la saqué del libro de avanzada =D)
Si Dios fuera incapaz de evitar el mal no sería omnipotente.
Si no quisiera hacerlo sería malévolo.
El mal sólo puede existir si Dios no puede o no quiere impedirlo.
El mal existe.
Si Dios existe, es omnipotente y no es malévolo.
Luego, Dios no existe.
Paradoja de Epicuro. ¿Quiere pero no puede Dios erradicar el mal?
El problema del mal o Paradoja de Epicuro consiste, para la filosofía de la religión, en la contradicción que surge al combinar la existencia del mal y del sufrimiento en el mundo con la existencia de un Dios omnisciente, omnipresente, omnipotente y omnibenevolente.
Es decir, que el problema del mal emana de la suposición de que un Dios omnisciente y todopoderoso debería ser capaz de arreglar el mundo según sus intenciones. Como el mal y el sufrimiento existen, puede parecer que Dios quiere o permite que existan, por lo que no sería perfectamente bueno, o no sería omnisciente porque no se percata de todo el sufrimiento del mundo, o no es todopoderoso ya que no puede arreglar el mundo para eliminar de raíz el mal.
Ahora, quiero hacerle los siguientes comentarios:
¿cómo puede ser Omnipotente y Omnibenevolente a la vez? O quiere y no puede detener el mal, o no puede aunque quiera. O no puede y no quiere, y la opción de que quiera y pueda es evidentemente falsa, porque el mal existe. Dices: ¿O pretendemos que baje Jesús …. y nos obligue o castigue? Yo te respondo: No que baje y obligue, sino que Dios, de antemano, evite el mal. Si se supone que puede y que quiere (porque es bueno), entonces ¿por qué no lo ha hecho?
Si no puede/quiere controlar el mal ¿Por qué decir que es Omnipotente y Omnibenevolente? Si no quiere controlarnos, si prefiere que seamos libres, entonces es malévolo, porque puede, pero prefiere que suframos a intevenir con nuestra libertad.
“Dios está al lado del hombre en su sufrimiento) pienso que entonces, Dios permite el sufrimiento, y eso lo hace malévolo, no bueno.
No, no es igual de lógico. No se supone que Epicuro sea omnipotente. O sea, que no hay nada de interesante en que pueda o no entender a Dios (suponiendo que Dios exista). Lo que si es interesante, es que supuestamente Dios es omnipotente, (entonces puede detener el mal), pero no lo hace (obviamente hay mal), entonces es malévolo. Epicuro puede querer o no querer entenderlo, o poder o no poder entenderlo, pero es irrelevante. Lo relevante es que las características que se le atribuyen a Dios no pueden coexistir en un mismo ser. Y por otra parte, si aun vemos las estrellas que ya se apagaron, no significa que estén prendidas. Significa que vemos su luz viajando por el espacio, pero la estrella definitivamente está apagada.
Entonces, mientras tanto es malévolo. Porque lo tiene planeado, pero no quiere (o no puede) evitar el sufrimiento mientras tanto. Interesante.
Estamos hablando de un Dios que prefirió el libre albedrío al no-sufrimiento. Eso lo hace necesariamente malévolo. No puede ser bueno quien prefiere dejar que alguien sufra, teniendo la capacidad de evitarlo. Por otra parte, dices: “el tiene el poder para limpiar el mundo, y lo va a hacer pero, necesita saber quienes son los que verdaderamente tienen fe en el”. ¿entonces qué está esperando? Es malévolo mientras espera saber quienes son los que tienen fe, porque esa espera implica sufrimiento para los humanos.
¿Dios está dispuesto a prevenir la maldad pero no puede? entonces no es omnipotente. ¿no está dispuesto a prevenir la maldad, aunque podría hacerlo? entonces es perverso. ¿está dispuesto a prevenirla y además puede hacerlo? si es así, ¿por qué hay maldad en el mundo? ¿no será que no está dispuesto a prevenirla ni tampoco puede hacerlo? entonces, ¿para qué lo llamamos dios?
¿Dioses? Tal vez los haya. Ni lo afirmo ni lo niego, porque no lo se ni tengo medios para saberlo. Pero se, porque esto me lo enseña diariamente la vida, que si existen ni se ocupan ni se preocupan de nosotros.
El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad.
"La necesidad (de religion y creer en dios o dioses) es un mal, pero no hay necesidad alguna de vivir con necesidad".
Por lo consiguiente dios no es todo poderoso,
dios no puede, ni quiere…
o simplemente dios HA MUERTO! Aleluya!!!
o la mas acercado a la realidad es que vivimos en un mundo NATURAL!
Sin dioses ni nadie que nos aterrorice en las noches!
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